春秋时期的《左传》中就有“武德有七”的论述。古人亦云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。历史上，大多以“孝悌正义，扶危济贫，除暴安良，戒骄奢淫逸”等作为武德信条。 下面是小编为专门您整理好的：武德与权术。

武德与权术

武德是一种伦理观武德，是“尚武崇德的精神”。因而，这“武德”固然寓予和激发了民族“自强不息”“厚德载物”的精神，如历史上具有崇高民族气节之人，举不胜举，戚继光、岳飞、袁崇焕、谭嗣同，都是武德高尚的英雄。他们为了国家和民族的兴亡，不惜牺牲自己生命的事迹，可歌可泣。

然而，也许历史上的中国被称为空泛道德国度的原因，玩弄权术而有标榜“武德”者，亦不在少数。

在《三十六计》中，大谈变数中有谋术，谋术中有变数，阴阳交替作用，机会就在其中，但却一再标榜“军人应以武德为本”;姜尚的《六韬》中既描绘了明君贤臣的形象，韬光养晦，威而不猛，胸怀天下，同甘共苦，清静无为，争取人心，重用贤才，赏罚怀柔，分化瓦解，完师柔武等，却又有为政治斗争的计谋，有兔死狗烹、杀戮豪杰、抑制人才的思想。

一方面“威而不猛，胸怀天下，同甘共苦，清静无为”的武德思想被广泛宣传，另一方面在中国古代这个尔虞我诈、相互倾轧的社会，那些想要有所“作为”的武将们却要学会制人之权术。诚如鬼谷子曰：“道贵制人，不贵制于人也。制人者握权，制于人者失命“。这不是自欺欺人吗?

君不见那些“乱世出英雄”们，往往是一面高喊“武德昌明，天下安宁，武德大行，天下太平” 同时又处心积虑地巧施权术。几乎每个朝代，每段时期，都有见他们粉墨登场，事实上他们已经丧失了“武德”。

所谓“孝悌也者，其为仁之本”。“孝悌正义”乃是实现各种平等之社会理想，以维持社会之秩序。即人可以为了正义，而宁死不屈，表现惊天动地泣鬼的道德伦理精神。至于“除暴安良，扶危济贫”，或曰“行侠仗义”，都是从上古“义”的本意中生发出来的新的文化内涵。如果说“孝悌正义”是古代上层社会的理想道德观，那么“除暴安良，扶危济贫”，则是下层社会所谓“江湖义气”。

然而，中国古代的一些将帅唯独缺乏正义战争思想。他们只知道“服从是军人的天职”，缺少舍生为大众、誓死保卫百姓利益的精神。民间侠客们“只反贪官，不反皇帝”的“江湖义气”，其精神空间更是有限。

我们说，中国文化与其说是道德文化，不如说是权术权谋文化。在这样一个文化背景下，历史上中国的将帅们自然也就大都成了诡道之人。

同样，中国是个权力本位的国度，谁掌握了权柄，便拥有了荣华富贵;谁抓得了最高权力，便立即会成为“天子“，成为神，能主宰一切人的命运;所谓“普天之下，莫非王土;率土之滨，莫非王臣“。

看来“武德”只停留在纸上，几千年来，为了争当“英雄”，个个大施“权术”斗得你死我活，才是他们的人生的真谛。