《论语》十二章中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。以下是小编整理分享的论语十二章读后感，欢迎阅读!!!!

论语十二章读后感篇一

《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心着作。古人云：“半部论语治天下。”可见论语在历代的统治者心目中的地位了。

自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想统治中国近2000年。《论语》当然也就稳坐了2000年的宝座。直至20世纪初新文化运动提出“打倒孔家店”的口号，《论语》的地位才开始动摇。文化大革命时期深刻的“批林批孔”，更进一步瓦解了儒家思想对人们的束缚，《论语》从此埋没人间。

《论语》究竟是什么内容?为什么他被古人视为经典，而后又成为所谓“封建统治者的工具”呢?怀着这些疑问，我漫步于《论语》的花园，尝试着去感受其中的奥秘。

粗看《论语》，不过是一本语录，和《毛主席语录》没什么差别。可细细品来，孔子及其弟子的政治思想、人生观、世界观、教育理念等几乎都包含在语录的字里行间。《论语》里最常见的词汇，无非是中庸、君子、礼仁云云。

中庸却是《论语》里最容易理解的而最难做到的。中庸指的是“对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度”。这种思想体现了当今北京居民的“忍”文化。对中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始终保持中立。这固然是好的，能避免许多不必要的争端，但过度的“忍”却能使一个民族沉睡，古代中国的发展就是一个有力的证据。中庸是儒家的为人之道，体现了儒家学派的软弱性。

君子是一个意义深刻的词。从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。毛泽东说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。”可见君子的物质生活是那么的悲惨!

礼，表现了孔子对当时社会的不满。孔子生活在动荡不安的春秋时代，诸侯国不遵守“周礼”，闹得一团乌烟瘴气。孔子的礼的核心是“正名”，即“名不正，则言不顺;言不顺，则事不成;事不成，则礼乐不兴;礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足”。孔子致力于维护三纲五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，当鲁国大夫季氏“八佾舞于庭”时，孔子愤怒地说：“是可忍也，熟不可忍也?”

仁，是孔子的道德观，这后来发展成为了他学生孟子的政治主张。孔子认为，“克己复礼为仁”。克制自己，遵循“礼”，这就便是“仁”了。“仁者爱人”，这里爱的“人”是指上层社会的王室贵族;尊重朝廷贵族，“不犯上”，也说明孔子对“礼”的尊重。此外，孔子还把“仁”当作“人”的标准：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判书》中说过：孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。这也就是人的发现。”

纵然，《论语》经历了两千个春秋，并不能完全适合我们现在的思想，但是它毕竟是经典中的经典。经典永远不会过期，我们要批判地继承这些中华传统文化，让《论语》为社会主义制度服务。总之，《论语》是我们必读之经典，我受它的感化甚深。

论语十二章读后感篇二

《论语》作为一部涉及人类生活诸多方面的儒家经典着作，许多篇章谈到做人的问题，这对当代人具有借鉴意义。

其一，做人要正直磊落。孔子认为：“人之生也直，罔之生也幸而免。”(《雍也》)在孔子看来，一个人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我们的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠侥幸而避免了灾祸。按事物发展的逻辑推理，这种靠侥幸避免灾祸的人迟早要跌跟斗。

其二，做人要重视“仁德”。这是孔子在做人问题上强调最多的问题之一。在孔子看来，仁德是做人的根本，是处于第一位的。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”(《学而》)又曰：“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”(《八佾》)这说明只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还认为，只有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的称颂。子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”(《里仁》)“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”(《季氏》)充分说明仁德的价值和力量。

那么怎样才能算仁呢?颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”(《颜渊》)也就是说，只有克制自己，让言行符合礼就是仁德了。一旦做到言行符合礼，天下的人就会赞许你为仁人了。可见“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的结果。当然孔子还提出仁德的外在标准，这就是“刚、毅、木、讷近仁。”(《子路》)即刚强、果断、质朴、语言谦虚的人接近于仁德。同时他还提出实践仁德的五项标准，即：“恭、宽、信、敏、惠”(《阳货》)。即恭谨、宽厚、信实、勤敏、慈惠。他说，对人恭谨就不会招致侮辱，待人宽厚就会得到大家拥护，交往信实别人就会信任，做事勤敏就会取得成功，给人慈惠就能够很好使唤民众。孔子说能实行这五种美德者，就可算是仁了。

当然，在孔子看来要想完全达到仁是极不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫!”(《颜渊》)即广泛地学习文化典籍，用礼约束自己的行为，这样就可以不背离正道了。同时也要重视向仁德的人学习，用仁德的人来帮助培养仁德。而仁德的人应该是自己站得住，也使别人站得住，自己希望达到也帮助别人达到，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”(《雍也》)

其三，做人要重视修养的全面发展。曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《学而》)即：我每天都要再三反省自己：帮助别人办事是否尽心竭力了呢?与朋友交往是否讲信用了?老师传授的学业是否温习了呢?强调从自身出发修养品德的重要性。在此基础上，孔子强调做人还要重视全面发展。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”(《述而》)即：志向在于道，根据在于德，凭籍在于仁，活动在于六艺(礼、乐、射、御、书、数)，只有这样才能真正地做人。那么孔子为什么强调做人要全面发展呢?这里体现了孔子对人的社会性的认识，以及个人修养的相互制约作用，他说：“举于诗，立于礼，成于乐。”(《泰伯》)即：诗歌可以振奋人的精神，礼节可以坚定人的情操，音乐可以促进人们事业的成功。所以，对于个人修养来说，全面发展显得极为重要。

论语十二章读后感篇三

第十二章 子曰：“放于利而行，多怨。”

本章孔子旨在告诉我们贪生怨。《说文解字》曰：“放，逐也”。《广雅》以“放”为“置”。《庄子·天运》有语“放风而动”，“放”是依赖，依靠的意思。《新唐书·隐逸传序》引用孔子语义，曰：“放利之徒，假隐自名。”“放”是追逐的意思。后儒孔安国也说：“放，依也”。他认为每事依利而行是取怨之道。宋代士大夫多用心于义利之辩。今不妨引用不同学派之代表性解读，综合参考之。理学家程颐在《程氏经说》中说：“心存乎利，取怨之道也。盖欲利于己必损于人”。程伊川把义和利对立起来，以损人利己为招怨之道。王荆公后学陈祥道在《论语全解》中说：“利者，外物也。求在我，所以寡欲也;求在外，所以多怨也。所谓多怨者，不怨已多怨乎人，人亦怨乎已”。清儒认为陈祥道多杂老庄思想，寡欲说可证清儒不虚也。然而就“多怨”至简的说法，陈用之解释为自己与别人互相埋怨倒也比较中肯。湖湘学派张栻《癸巳论语解》多经朱熹编辑，敬夫、晦庵二人已是多年朋友，可以把《癸巳论语解》看做朱夫子赞成的解释。张敬夫说“放，依也。放于利而行者，凡事毎求便利于己也。怨，由不得其欲而生。彼虽每求便利而事亦岂能尽利于己哉?不得其欲则怨矣。其胸次扰扰，无须臾以宁也。若夫君子正己而已，无所求利，故无不足。而奚怨之萌哉?”

综上所述，“放于利而行，多怨”这句话的意思就是：一个人做事的原则是逐利或者凭利益行事的话，那么，当他做事损人利己时他就会招致对方的怨恨，如果他自己的欲望没有得到满足的时候，他就会埋怨社会或者别人。其实，古今一人，凡人就有欲望，都有需要。而如何才能够满足自己的欲望、实现自己的需要却有不同的方式和路径，中国的道家智慧是清心寡欲，道法自然。佛家的智慧就是缘起性空，因果报应。儒家的智慧就是崇德立业，推己及人，以仁为本。今天重新审视孔子的这句话，有了更为开阔的对待人生的考察视野。多怨的人往往多有心理依赖，习惯于依赖个体、依赖家庭、依赖单位、依赖社会，而一旦撤掉依赖或者依赖不在，自然就会充满抱怨。抱怨他人者自然会被他人抱怨。在民主自由平等的现代社会，儒家的启示就是培养自我实现的主体性与担当意识和遵法守德的人生价值的取向。如此，方可乐天知命、少生埋怨。