禅茶是寺院僧人种植、采制、饮用的茶，在古时为少林寺日用之 常物，主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。下面是小编给大家带来的品味禅茶散文，供大家欣赏。

品味禅茶散文(一)

茶是有灵性的，为懂它的人而生。

忘记并不等于从未存在，一切自在来源于选择，并不是刻意，不如放手，放下的越多，就觉得拥有的更多，佛告诉我们，要笑着面对，不去埋怨，悠然，随心，随性，随缘，让一生改变的，只在百年后，那朵花开的时间。

上善若水，心向往之的境界。你以一个人的最本然的一个状态来和你面前发生的事情发生关系，我也想像你那样活一遍，我就知道了什么是因果。

看一场烟雨，从开始下到结束;看一只蝴蝶，从蚕蛹到破茧;看一树的蓓蕾，从绽放到落英缤纷。不为诗意，不为风雅，不为禅定，只为将日子，过成一杯白开水的平淡，一碗清粥的简单。也许只有这样，生活才会少一些失去，多一些如意。

去年，朋友送我一些清茶，取淡然随性之意，随附一本《看见》，甚得我心。我即刻泡茶，细读之。泡茶是有讲究的，须先用少量的水洗茶，洗去茶叶的青涩味道，把茶叶浸润，唤醒。洗完后，再加水，盖上壶盖再泡。这样泡出来的茶，香味醇厚，绵远悠长。我一直觉得泡茶的过程是一个奇妙的经历，茶与水的融合，是生命的又一次绽放，水给了茶第二次绽放的机会，而茶给了水清香的滋味。用细致的茶具泡出来的茶被赋予了一种独特的气质，沁人心脾，不会被简单的物件污了它的灵气，沾了它的俗气。茶在水中舒展自己蜷曲的身体，一点一点，慢慢的舒展开来，释放所有，完成了极致的绽放，美得无瑕。水也从透明状态慢慢变化，一点一点的，与茶的舒展一致。最终与茶融为一体，像水溶与水中，浑然难分。

迎着太阳洒水，会看到彩虹，伸手接住喷头下的水，会在掌心形成美丽的水莲花，每一次的颤动，都会从掌心直达内心，与心相通，有一种直达内心的通透感，久久凝望，忘了时间，忘了世界。

茶与水是难得的知己，恐怕这世间也是少有的吧，我相信茶与水是以最本然的状态，相溶，相合。懂得，是一种难得的柔情，入心入肺;是一缕独语的沁香，入骨入髓;是一丝风吹过花丛的飘逸，入眼入喉。懂得，即使不言不语，即使山高水远，彼此的心依然贴近，惺惺相惜没有距离。懂得，是发自内心的心声。往往我们的生活如茶，淡，所以不苦。甜到浓时会变苦，苦到浓处心无力。生活如水，欲望如糖，不是糖越多，水就越甜。适当地追求，能使生活甜蜜，欲望太多，甜也会变成苦。一颗心，经得起平淡，能看淡得失，虽无大喜，亦无大悲。淡淡的岁月，静静地走，优雅地坐，安然地睡。人生的味道，如茶一般，弥久生香。

我习惯于静坐窗前，无论天气如何。因为不管在何种情况下，都会获得满眼满心的感受，全身心融入，心灵顿觉豁然开朗。手捧一本书，旁边放着一盏茶，弥漫在空气中的书香与茶香一齐进入我的脑海，刺激着我的灵魂，心情难以平复。赌书泼茶，倚楼听雨，日子清简如水。禅的时光，总是寂静无声。窗外风云交替，车水马龙，内心安然平和，洁净无物。如此清淡，不是疏离尘世，而是让自己在尘世中修炼得更加质朴。人生这本蕴含真理的书，其实掩藏在平淡的物事中。返璞归真，随缘即安。

“正、清、和、雅”四个字，四种气，大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”，既有儒家的正气，道家的清气，佛家的和气，更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶文化的根本精神。禅的精神在于悟，茶的精神在于雅。悟的反面是迷，雅的反面是俗。一念迷失，禅是禅，茶是茶;清者清，浊者浊;雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶;清化浊，浊变清;雅化俗，俗化雅。

茶是有灵性的，为懂它的人而生。感恩，包容，分享，结缘。这，便是它的态度。

品味禅茶散文(二)

茶，人在草木间。人生百味中，生老病死，爱恨别离，阴晴圆缺……;

茶，“苦”、“涩”、“香”、“甜”，一苦二甜三回味……苦中带甘，苦后回甘。

茶味，亦为人生的滋味。禅，禅者心也。佛说，行亦禅，坐亦禅，一花一世界，一叶一如来，一念愚即般若绝，一念智即般若生……倘若一颗平实简约的心灵，能够在冷暖纷繁的年华岁月里，蕴有着一份清雅和谐般安闲自在的觉悟，那么，踏遍青山梦有径，喫尽禅茶心无尘，人生时时处处莫非皆为禅。

人，生于渺渺天地之间;茶，幽幽清茗，氤氲缭绕，潺潺畅畅，一盏和清寂静的真醇中，茶叶，汲自于日月的精华，茶水，沐集于那春秋霜寒洗礼过后的灵气。一壶至真至净的茶里，有山有水有自然，有和平、安详、静怡、淡泊、清冽，有仁者乐山，有智者乐水。人生的真谛，莫不是在偿尽了滚滚红尘里，喜怒哀乐的生涯之后，懂得了沉浮人生中的拿起与放下，参透了来自于自己心灵之中最本真的纯净和清淡，回归到了大自然当中最初的宁静，最初的澄心，最初的真善的自己。

淡中有味茶偏好，清茗一杯情更真。人生一世，草木一秋。人生应当与清茶相伴。清茶待静，淡茶待雅。参禅，澄心静虑、和静怡真的境界，应是为在顿悟的一瞬间，风轻云淡，无悲无喜，“放下着”、“吃茶去”。轻轻端起一壶甘醇，在虚怀若谷的苍茫天地之间，自斟润莲心。第一饮，泼墨抒怀，不谙世俗。第二饮，慧心悟茶香，自若自清，身心自在。第三饮，淡中品滋味，心随流水去，身与风云闲。

古人云：“茶乃水中至清之味”。茶事，亦为人生之事。人生若得偶闲时，一盏清茗酬知音。若能在一杯静雅谦和的清茶时光里，邀三两高朋挚友琴瑟和鸣，推杯把盏，知心交谈……等到一杯倾心妥帖的茶，等到一份高山流水遇知音的畅快情怀，彼此互相珍惜懂得，默然静守，寂然欢喜……那么，这杯飘逸脱尘间叶青水绿的清茗，何尝不是一处清幽的温暖，一种对饮得趣，众饮得慧的幸福，一味简约隽永，祥和健康的静怡人生。

品茶，亦是品人生的悲喜。人生如茶，茶亦如人生。它们，或浓烈或清淡，或香甜或苦涩，或沉或浮……人生若能将一杯苦茶喝到无味，将人生的酸甜苦辣细品、释然、超脱，将一颗尝遍人生当中悲喜冷暖的心灵，净化涅槃，感悟修行，洗涤重生……这，便为禅茶一味的至境人生了。一壶芳茗，拈花微笑，禅为悟，茶为雅。若茶是佛的禅心，那么佛便为茶的升华;若佛是茶的真味，那么茶便为佛的风雅与自然。禅心若佛，茶即心，心即佛，禅茶一味，即茶即佛。

品味禅茶散文(三)

夜幕渐垂，街道华灯初上，车水马龙，映出天明以后人们稀松释然的面庞。卸下白日里的奔走与匆忙，去搜寻在记忆里那尚未疏远的放松的方式，或放浪形骸，或高雅致情。无论形式，不拘礼法，只求最彻底的解脱与无谓，而黑夜的深沉恰给了我们一次短暂隔绝的机会与时间。桌上乃一叶茶盏，茶香轻溢，微呷一口，铅尘尽褪，只因于我这才是最中意的品味，亦是最入心的格调。也便在这氤氲香气中，吾细品茶之三味，亦为人生三味。

初味—空谷之兰

热汤入盏，激起茶盏绿浪层叠，翻起茶姿千态伸张。此间茶香初溢，茶形尚在展开，只得其中真容一点，颇有管中窥豹之似。茶香尚淡，直如空谷之兰，淡雅脱俗;生斯幽谷，不挂怀于无人知晓，心中自有一份恬静高洁。是为若子若兰，长于幽谷，自在开放，莫管谷外是千里艳阳，亦莫羡谷外为百花艳冶。对其而言，这场盛大的表演不需观众，心中自有一片天地宽，有山风与其为伴，有山泉为其伴奏，此已足够，夫有何求。

似如杯中新茶，下山之前乃是未知之命，也只是静观山阑水阔，直待离枝没水，出些许真香，得知音之赏。只在水中盘旋，敛性收心，不炫不耀，任水上千位，也无惧，只是轻挥淡发。此一是人生之初始，未见真容，不知其貌，猜测度之，终不可取。但并非固步自封，只待时光静泡，水过涵养，自有成熟开出，持重演变之刻。

中味—山水之定

茶盏迭凉，汤水渐温，新叶重坠，跌入盏底。此间茶香溶淡，叶形展露无疑，在盏中飘回涡转，累叶堆山，颇得几分山水意味。茶香虽褪，然茶味渐浓，茶色更熟，虽不得当时激情，唯有得沉没无闻。呷饮一口，恍坐之山巅，云萦蒲座，纤白细纱尽入浊眼，顿感清亮澄明。一时已将心洗涤千遍，华垢尽除，空灵布身，毫无疲乏烦恼可言。看破千般皆入禅，心间满是梵音偈语的回响，吟诵着人生大道的奥妙，描绘了山水沉静的定味。

杯中新茶早已成格定形，一颂穿越了时光的淡柔念和，褪去了繁芜的杂尘，唯剩山的沉稳与水的灵动。或是缘前时风光赏尽，许是因收敛寒光入鞘，不若浮名牵求一品，遣舟泛于江上，读会山中韶光，阅览水流禅境。人生在此杯中皆已驻脚，无再复激荡飞扬，只可观杯底余水，入口甘回，不再苦涩，该终是入了山水之定。

终味—夕阳之歌

茶色已浓，遮盖层层茶叶，单只看见朦胧茶影，还有点点轮廓。嚼些许茶叶，已不觉新嫩如初，弥于嘴中的只是粗络的脉理和清淡的滋味。毕竟已经看过太多太多，毕竟挣扎过许久许久，也经历了漫长的考验，能够拿出的只有曾经的辉煌和荣誉，可那毕竟已经过去。可老叶即使已老，复水再沃，仍拼命地翻滚出生命最艳丽的色彩，恰如天边的夕阳。

日薄西山的地平线是火烧的晚霞，映衬着并不闪耀的太阳，那是天黑前最后的狂欢，之后便是长时的黑色。时光在天边书写着最终的老去，想要握住散如烟去的旋律，即使这般的努力逃不过结局的宿命，吾依然顺应我心，弹奏出吾最华美的夕阳之歌。谁论余茶无所用，但得几分养树花。

杯中茶叶已倒入土中，让其自在销弥，为另一番景色的盛开铺垫好下一条道路。品茶读人生，在最适合的时候去进行，去来一次心灵的探索，体味人世百态轮转千回。持杯盏匀摇，观茶叶飞舞，享有茶之一生，理茶之兴衰，也透明自我心路历程。

茶是知人的，在最劳累的时候给予你放松，在最烦躁的时候给予你镇定。当然人亦是懂茶的，于是乎道不尽茶中真谛，说不完茶里故事，演不够茶上传奇。盖杯，笑叹，世间自有痴茶人，似吾般者又复几得耶?

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