日本茶道一期一会一期一会、难得一面、世当珍惜」是日本茶道中重要的哲学。无不一丝不苟珍重对待。缓慢用心的动作下，体现的正是日本人的待客之道。下面是小编精心为你整理的日本茶道一期一会的文章，一起来看看。

日本茶道一期一会的文章1

一期一会的相逢

茶之世界

没有比茶更亲近日本的东西了。茶是一般的人们在日常生活中不能没有的东西。作为茶道，从珠光开始，绍鸥中兴，利休集大成，形成了一种高雅而深奥的艺道。称其为国粹艺术之花也不会言过其实。

首先，从茶室方面来说，形成了风流、风雅的建筑。从庭院方面来说，是闲静素雅的环境。

在茶室的内部，挂着充满禅味的挂轴，花瓶中插着一束鲜花。风炉、釜、水罐，每一个茶具都与众不同。还有运到茶室的水钵、烟灰碟，直至餐饮食器，一切都体现着茶人趣味的精粹，别具一格。必须看到这里充满寂静意味，是一个浑然天成的艺术殿堂，充分体现着佗之美的极致。

珠光以前的茶，是中国制品的万能主义时代。昂贵、华丽、花哨。向日本化迈进之后，茶室由书院的大厅变为草庵小室。花器由古铜花瓶改成竹筒，茶碗由天目茶碗改为新烧的乐茶碗，喜好和物的日本化遂形成了。

在此，以佛法的见解、禅的生活态度为根本点，像侍奉佛陀一样做事情。茶人们亲自打水、砍柴、生火、插花、焚香、点茶、供佛，和客人们一起快乐地享用撤下来的供品，创立正确的茶之道。

更深地挖掘其中的奥义，可以说是以佛为中心，客人和主人毫无隔阂地愉快相处。客人和主人一起供佛，怀着恭敬之心领受佛陀的教诲，彼此喜悦于生命、喜悦于今日、喜悦于一期一会的相逢。

从广义上来说，这不仅仅是四叠半榻榻米茶室上的茶事。这世间所有的人们，如果大家都以和敬、清寂的精神来进行茶事，那么，大家全都会和佛心相通，怀着恭敬，静静地、稳稳地、和睦地品茶。相信这是能够使民族和民众愉悦幸福的事。

禅心茶

现在的人们经常使用“斗争”这个词。人和人之间的关系是斗争，即使亲子之间、夫妻之间，在某种意义上也是斗争。这样的事情，也许不是单纯的斗争所能解决的。现在，我们从茶道精神方面，对世界的和平、人类的幸福做一个思考。

茶，是使心灵愉悦的东西。《石州佗文》中说：“能使心灵快乐的茶道才是真正的茶道。”

还有伊井大老的《入门记》中也说：“吃茶道乃修心之术，与万法相通。”也就是说，不是一味地去和别人斗争，而是在茶道中，思考自己是怎么回事，了解自己的心落之处。

这是人生旅程中的修心之术。不能不看到这是通向万法的真理之路。投身政治的人、寄身实业的人、进行激烈苦力劳动的人，大家都懂得茶道不只是烧水点茶喝茶，而是让心在此沉静下来，然后在从容的心境中，观自己的本来面目。这是学习禅心茶的至关重要之处。

禅心茶是指以参禅来达到觉悟的人的茶道。没有特别的“禅心茶”，只是点茶，而不被茶所束缚。即使收集茶具并拥有它们，也不会拘泥于它们。举行茶会，看起来兴致盎然，但却没有我慢、我执，礼貌慎重，寓美好于清淡之处，这便是禅心茶。

所以，珠光和绍鸥虽然都很富有，珠光却说：“茶道最大的坏事是我慢。”绍鸥也说：“慎重不怒。”还有利休的佗之心，其本质就是禅者的修行悟道。宗旦将茶意和禅意看作是一体：‘‘如果不懂禅味，便不懂茶味。”这都是表达禅心茶的名言。

茶道极意

博多的仙崖和尚曾写过名为《茶道极意》的短文。开篇写道：

“夫茶道，在心不在术，在术不在心。心术两无，便显一味，是为茶之妙道。知程乃第一事也。”

意思是所以叫禅心茶，不见得是将心作为主体。不精于茶道技巧还是不行。并且，即使心和技巧合为一体，也不要拘泥这一体才是体悟那妙道极意之路。“知程”的意思是做到合乎分寸，适度为要。一个人喜好茶事，要和身份相合。茶具、茶食，一切都按客人的需要相应备齐。“迎接客人的时候，不一定非要分出主客，客人和主人彼此互相帮助，没有自他分别，如同一人，乃是茶会乐事o”仙崖和尚这样结束了他的短文。

和仙崖和尚同为“月船下”的禅僧，中兴镰仓圆觉寺的诚拙和尚《1546—1620)，也叫不顾庵，与松平不昧在茶和禅上亲密交往，写下了《茶无茶》，其中写道：

“不顾之茶无茶。面对有茶现无茶。然则云何无茶?人若入无茶之佳境，无茶即成大道。道有生死迷悟、是非取舍之备，至无备处乃无茶之道。无备之行为无茶之德。故，高贵因无茶之道而非高贵，美因无茶之道而无美。此处有一话，日一僧，到赵州和尚处。州日：‘曾到此否?’僧答未到。州曰：‘吃茶去。’又有一僧到，州曰：‘曾到此否?’僧曰：‘曾到。’州曰：‘吃茶去’。这‘吃茶去’意在何处?若是了此深趣，便入赵州和尚堂奥，茶之甘苦皆知也。”

总之，在茶道的世界，主人和客人的心是基本要素。现在的茶会，往往摆出昂贵的茶道具之类的东西，大家都在欣赏那些东西，茶具比客人更力口成了茶会的主体。当然，没有茶具，就开不了茶会，但茶具本身的价值是第二位的。得意洋洋将其展示，用来装饰茶会，那只是增力口我慢我执，是茶的旁门左道，是茶会的大忌，在此不需要再作说明了。

前面已经反复讲到，茶的本位不是茶具，而是人和人之间的关系。以一个人应对一排人之间的彼此关系为中心，说明茶道的奥义。茶道的本意是学习佛祖之行，点茶供佛，请很多人喝，自己也喝。所有这些，不庄重地去做是不行的。禅宗的“煎点法”是一种严肃的礼法，不是消遣，也不是游戏。但是，将茶道普及化、平民化，去掉上下隔阂，忘记贫富差别，大家彼此愉快地生活，期待那一期一会，才是茶的正道。这一理念，已经被珠光、绍鸥、利休，直至宗旦，一步一步地确立下来了。

日本茶道一期一会的文章2

一期一会——日本茶道精神中的人生体悟

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》，文中他这样说道：

追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。

的确，人在每时每刻的心境都是不同的。即便以后的茶会在同一个地方举行，请同样的宾主，用同一套茶具，品同样的茶，意境却随心境的不同而发生变化，任凭人们作何努力，断不能营造出一个相同的意境了。

正因如此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。这体现在茶道的仪式里，就是通过一系列的茶道活动，包括水、饭、谈、茶四大步，最后在完成时使亭主和主、从客静心清志，由内到外自然涌现出一种“一期一会、难得一面、世当珍惜”之感，苍凉而略带寂寥;进而思考人生的离合、相聚的欢娱，使参与者的精神境界接受一次洗礼，达到更高的状态——冥想中的涅槃。这，是一期一会的道理，也是茶中的道理。

其实，“一期一会”的寓意又何止于茶道，其中包含的何尝不是一种朴素的哲学思想呢?

正如古希腊哲学家赫拉克利特曾经说的“人不会两次踏入同一条河流”，人生无法重来，生命不可复制。在这种绝对运动的思想下，生命在无情的时间长河中似乎显得那么的苍白无力，只能随波逐流，无所适从。但日本文化中的“一期一会”却多了一层“疗伤”的意味——盛宴难再，所以应该倍加珍惜;人生无常，所以应该活在当下。它在黑色的天幕下透出了一丝生的希望，把对结局的悲观情绪转化为对现世的积极作为，以此华丽地迎接那必将到来的死亡。它充分肯定了人在现世中的主观能动性，鼓励人们在具有独特性的个体生命中书写自己的乐章，以敏锐的触感体悟每个音符中的心情。

世界上没有两片完全一样的树叶，更没有两个完全相同的人。即便对于一个人来说，他走过的和正在走的人生也无法重来，于是我们上演着“选择一条路，怀念另一条”的永恒悲剧。然而坐在古朴的茶室中，品一杯清茗，悠悠的香气中，你就明白了“一期一会”的人生真谛——既然已经踏上了这条路，既然错过的终究永远地错过了，何不走好眼前的路，活在当下呢?

日本茶道一期一会的文章3

茶道易抒，人道难语

茶，是智慧的，有“不以物喜，不以己悲”之志，派意念与大地来往，净身于日月之下，吸天地精华，便有了一股灵气，使得枝叶有耀眼之绿，它将自己独置于天地，享受风雨的洗礼，寻得内心的宁静，这，就是茶的自我世界，亦是忘我境界。

茶道里的泡茶，大部分茶叶都讲究沸水冲泡，如果水温不够，不能够充分把茶的有效成份与香气释放出来，茶叶在沸水不断的冲击碰撞中几浮几沉，这时 才可以冲出一杯香气浓郁的好茶。冲茶品人生，何其相似，只有经历过各种波折与历练，经历过生活与工作的浮沉，才会明白人生的意义，才知道人生真正的味道。

修行是茶道的根本，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿;修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。

茶道亦悟道，人道亦心道，茶品亦人品，茶道亦人道，茶道易抒，人道难语。心源，本是一壶茶，包容百味，因吐纳而常新。因此，茶的意境，乃禅茶悟道。

禅是一种生命的体验，直指生命的真如，而茶的文化精神和禅的哲学意境是相融相通的。"法是茶，茶是法，尽十方世界是个真心;醒即梦，梦即醒，转八识众生即成正觉"。

茶道禅心悟人道，墨研词语韵天然，闲茶逸书醉飘香，静心怡情在雨亭。诗酒禅茶，酒如诗，意浓味烈，茶性却是禅心雅意，茶未入世之前，生于空山幽谷，历尽风吹雨沐，吸纳天地精华，待修得气定神闲，而后虽遭火焙水注，通体弥漫的依然是超然向外的气韵。

佛家一直都有这样的修炼境界：“看山是山;看山不是山;看山还是山”;而王国维也曾经提出人生的三种境界：“独上高楼，望断天涯路;衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴;蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。

其实无论是茶，是诗、还是禅，都是通过思考让人心回归至纯至简。“寒雪里，烹茶扫雪，一碗读书灯”是多么清淡，又是多么丰盈。