天人关系虽然是《易经》哲学的主题，但《易经》探讨天人关系目的还是为人处世建立原则。易经与人际关系是怎样呢?下面是小编搜集整理的一些内容，希望对你有帮助。

易经与人际关系：指导不同的人能更好地相处

人与人之间总是存在许多差异。正因为有差异，人类社会才如此的丰富多彩，但同时又产生了许多矛盾和冲突。如何才能使人们做到异中求同、求同存异、和平共处、共同发展，并最终实现天下大同，这就是《周易》第十三卦同人卦所阐述的主题。

所谓“同人”，就是与人和同。“同”字有呼应、协同之意。这个卦名取自该卦的“卦辞”(“卦辞”有“同人于野”之语)，从“卦辞”和“爻辞”中抽取一个或两个字作为卦名，是《周易》的惯例。“易者，象也”，“卦辞”中出现“同人”二字，当然与同人卦的卦象有关。从卦形来看，同人卦的上卦是乾卦，下卦是离卦。汉代一些易学家认为，乾卦在先天八卦方位中居南面，离卦在后天八卦方位中也居南面，两者有共同点。所以荀爽说：“干舍于离，相与同居。”《九家易》称：“干舍于离，同而为日(离卦代表太阳)。天日同明，故曰‘同人’。”近代易学家尚秉和也持这种观点。宋代易学家程颐认为：“天(干为天)在上者也，火(离为火)之性炎上，与天同也，故为‘同人’。”这种观点也有一定代表性。

易经与人际关系：君子应明察同异 ，最终和而不同

根据卦象，“象传”从另一个角度出发，提醒“君子”应区分人物的异同。“大象”说：“天与火，同人，君子以类族辨物。”意思是说，天(干)与火(离)组成同人卦，“君子”观此卦象，应效法天的无私和火的光明，明察各种事物的同异，以便异中求同，求同存异。“大象”所传达的思想很明确，就是实现天下大同并不意味着要消灭个体和文化的差异性，而是在保留差异性的前提下追求和同，即和而不同。就像天与火本来风马牛不相及，是两种完全不同的事物，但两者之间也有相同之处。天与火尚能组成同人卦，人与人之间为什么不能实现和同呢?

既然以“同人”作为全卦的主题，作者在写“卦辞”和“爻辞”时，必然围绕着这个主题做文章。“卦辞”说：“同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。”所谓“野”，就是旷野之地。《尔雅·释地》称：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野。”可见古文中的“野”是指离城邑很远的地方，在这里则泛指“天下”。“卦辞”的意思是，与人和同，要以天下大同为目标，尽量扩大其范围，这样才能亨通，有利于克服最大的困难(在古代，“涉大川”是最困难的事情之一)，有利于大公无私的“君子”践行天下大同之道。

这里所说的“君子”，是指组成该卦的离卦和乾卦的中爻，即“六二”和“九五”。“彖传”解释说：“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”离为火，代表“文明”，干为天，代表“健”(即自强不息)。“中正而应”是指下卦(离卦)的中爻与上卦(乾卦)的中爻，均居中正之位而且阴阳相应。“彖传”这句话的意思是，这一卦的上下“二体”，不仅代表着人类追求文明和自强不息精神的融合，而且其主体互相呼应，这正是“君子”所践行的正道。

易经与人际关系：在求同的开始要主动与人沟通

当然，要实现人与人之间的和同，是漫长而艰难曲折的过程。同人卦的“爻辞”，用非常形象生动的语言展示了这一过程，并给出了种种提示。

同人卦第一爻是阳爻(“初九”)，这一爻与相对应的第四爻(“九四”)同性相斥，不能和同，但与第二爻(“六二”)靠得最近，可以求同。“爻辞”说：“同人于门，无咎。”即言出门就可以遇到知音，不会有过失。这条“爻辞”提示：在求同的初始阶段要主动与别人沟通。

第二爻(“六二”)是全卦的主爻，是上下五个阳爻都想争取的目标。“爻辞”说：“同人于宗，吝。”“宗”即宗族、宗派等。与宗族内的人保持和同，本是好事。但本卦的宗旨是求大同而不是求小同，追求大同不能有狭隘之心，所以“爻辞”认为这样做的结果是“吝”(事情不好办)。从对应关系来说，“六二”与“九五”相对应，且阴阳相配，为“正应”。但“六二”与“九五”和同，必然会引起其他阳爻的嫉妒，尤其是第三爻和第四爻，所以不能有厚薄亲疏之别，应当大公无私，与人和同。

第三爻阳爻居阳位，象征刚暴之人。又在“六二”的上位，表明他不会像第一爻那样顺势而为，而是有和其他人一争高下的野心。“爻辞”说：“伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。”意思是，为了与其他阳爻争夺“六二”，他潜伏在林莽之中，还时不时爬上高陵观察周围的形势，但一直找不到机会，以至于浪费了三年的时间。这条“爻辞”给出的提示是：与人和同不能勉强别人，要以自愿为原则。孔子说：“己所不欲，勿施于人”，就是这条“爻辞”最好的诠释。