践行社会主义核心价值观，需要不断加强对社会主义核心价值体系的学习，本文是我学习社会主义核心价值观的心得体会。

社会主义核心价值观心得体会一：

党的十八大曾首次以“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法制、爱国、敬业、诚信、友善”这24个字来高度概括社会主义核心价值观的组成。这是我党大力弘扬中国梦的时代契机下是最直接的助推力和精神动力，是与我国的发展紧紧相依的。社会主义核心价值观是在以马克思主义为指导思想，以实现中国特色社会主义共同理想为目标，坚持以爱国主义为核心的民族精神和改革创新为核心的时代精神相结合的时代背景下实现的，是社会主义核心价值体系最核心的体现。

践行社会主义核心价值观，无疑是继续迈大步子走中国特色社会主义发展道路的体现。我国的发展道路，历来都是建立在我国的基本国情之上的，将全民族人民的共同愿望作为目标，以经济建设为中心，实现生产力和生产关系的发展，长期以来都坚持改革开放，与时代接轨，与全球接轨，最终目的就是将建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家这一宏伟中国梦付诸于实践中，落实在行动上。我党成立的出发点便是实现人民的利益，党和政府的一切行动和政策都是为了群众，让老百姓享有自由、民主和平等，享有法律和政策的保护，享有应该享有的福利。

践行社会主义核心价值观，是全面深化改革开放，适应当今我国发展趋势的又一次精神力量提升。十八届三中全会以后，全面深化改革开放，实现伟大中国梦的进程全面铺展开来，改革创新的时代精神是我党在长期发展过程中不断摸索形成的，是我党在全面建设小康社会，加快推进社会主义现代化事业的强大精神动力。社会主义核心价值观的培育和践行是对我党长期奋斗以来形成的社会主义共同理想的进一步认知，需要我们不断巩固和加强对社会主义改革开放的政策领悟和形势分析。始终把坚持党的领导和贯彻我党的基本路线作为前提，解放思想，杜绝固步自封，始终做到实事求是、与时俱进和求真务实。紧紧依靠群众，发挥群众精神，不断推动改革创新。

践行社会主义核心价值观，需要我们不断加强对社会主义核心价值体系的学习，用社会主义核心价值观来引领我们的思想，不断形成精神共识。要坚持不懈的用社会主义核心价值观来武装自己，大力弘扬党的群众路线的优越性和领导性，狠狠把我民族精神和时代精神实质，深入开展爱国主义、集体主义和社会主义的学习领悟，增强自身的精神力量。把“三个倡导”和实际相结合，做好本职工作，尽好本职力量，真正融入到实现伟大中国梦的队伍当中去。

社会主义核心价值观心得体会二：

如果我们还认可马克思主义“解放全人类”的概念，那么社会主义核心价值观的理念就应该具有人类理念的高度，也就是说它具有人类普世价值、人类共同价值的高度，如果做不到这一点，那就早晚要做到这一点。否则就不能说是走到了根本点上去了，那才是真正的任重道远。

黄文所言皆指向一个中国的“中”，这是我拜读全文后的最大感受。诸如“诚信”、“正义”、“以人为本”和“民族精神”，都不脱一个东西南北中的“中”所表述的“和、礼、智、仁、勇、强、纯、一、明、诚”的概念(见北宋·晁说之《答朱仲髦先辈书》)。

其实，仅仅从“天地人”3个字当中，也能看出我们为什么必须以人为本，我们人为什么必须要相信物质第一性，原来我们是实实在在地脚踩在大地上的啊!我们再有理想、信仰，也只能是康德所云的“仰望星空”啊!也只能是吃饱喝足或吃上喝上之后才再来说的呀!这就是为什么小平同志非要死死地把握住改革开放的大方向而要求“杀出一条血路来”的根本原因之所在!今天我们吃上了也喝得足足的了，想否定改革开放行吗?不管存在多少问题、存在多大问题，只要是跟着时间(实践)走，我们想不改革、想不开放都根本做不到!

从黄老师详细解读的文章中读出了不少我不懂的东西，这使我对这个“中”字作为人类普世价值、人类共同价值或人类价值共识，不管教什么吧，更是坚信不移。

社会主义核心价值观心得体会三：

价值观是一种社会意识，他是随着社会的存在而存在，分为社会价值观、群体价值观、个体价值观，在这里主要强调的是社会价值观。焦国成先生给价值观下的定义是“是一个人或一个社会集团对于事物价值的基本看法和系统观点，是一定个人或社会集团价值追求的指导性观念。”有学者认为价值观不等同于价值观念，“价值观念是对现实生活中价值关系的具体化，价值观由价值观念提升而来，是对价值关系更为根本的认识。”[1]王玉梁先生也认为“价值观指导价值观念，价值观念体现了价值观”。[2]作者认为价值观和价值观念是同一个含义，价值观是价值观念演化的一种形式，内含上都是一种人类头脑中留下的意识。社会主义价值观指的就是个体、群体或共体也就是社会所具的理性思维去看待某种事物，并此事物构成了他们内心强烈的追求和理想诉愿。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系表现出的本质内含，它以社会主义核心价值体系作为最根本的指向。《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观。”我们所有追求的这些核心价值的时候都必须立足中华民族传统文化和时代背景精神相承接，不能舍本逐未，更不能忘却自己民族的根基而陷进了一个空洞不切实际的文字游戏中。马克思恩格斯在《共产党宣言》的序言中写道“这些原理的实际运用，正如《宣言》中所说的随时随地要以当时的历史条件为转移。”

一、诚信

诚信顾名思义就是诚实而信用。诚信作为传统中国几千年文化精髓对于人类的发展，国家制度的建设，民族的融合起着巨大的历史价值。孔子在《论语·为政》曰：人而无信，不知其可也，大车无輗，小车无軏，其何以行之哉?他所强调的是人如不讲信用就好像大车没有固定车辕的销钉，小车没有固定车辕的销钉，怎么可以行走呢?宋代张栽在《正蒙·天道篇》曰：诚故信，无私故威，意思也就是诚实所以能被信用，没有私欲，所以有威严。其实在古代的思想中诚和信在某种程度上是可以互训的，特别在唐后思想家更是把“诚信”作为一个统一的道德规范摆在一个至高至尊的位置。

张树骅先生认为，诚与信二字相连共同作为一种社会伦理美德的整体，大致始于荀卿和管仲。荀子讲“诈伪生塞，诚信生神，夸诞生惑”，是从认识论的高度论述了诚信的作用和意义，管子作为一位政治家，也十分重视诚信对于维系人心，纯化民风，引领世态的作用。他指出“先王贵诚信，诚信者，天下之结也”。

在谈到诚信观念时，万俊人先生说：“中国传统伦理文化中诚信理念固然有其特定的历史文化含义，但无论如何，其主诚至信的美德观念不会过时，实际上，这种诚信美德的观念已经相当成熟和周备，它既看到了诚信作为个人人格的内在自律力量，也看到了诚信作为社会政治美德的外在普通约束力性意义，时至今日，这一观念意义依然是值得我们珍视的。”[3]

在西方国家诚信概念中，也注入了人们普世的价值观念，德国著名学者马克思，韦伯在《新教伦理与资本主义精神》一书中，就揭示了诚实守信对于市场经济行为的重要性。在古罗马时期人们都要遵循一种规则，商品交易的过程中凭自良心，是自律的一种体现，这样一种规则也就自然成为习惯法，演化成了人们在日常生活交往中的观念。所以在古罗马最鼎盛的时期，也就是规则最完善，最健全的时期。

诚实守信，是现代文明的重要责任和标志，特别在市场经济条件下，众多企业成为市场主体，企业之间的横向联系成为最基本的经济关系，这种横向联系以契约和信用规范着企业和人们的行为。没有诚信就没有秩序，市场经济也就不能健康发展。众所周知香港李嘉诚先生是亚洲首富，他说“诚信就是金钱”。胡雪岩在创办胡庆余堂国药号时，曾亲自制作了一块“戒欺”匾，上写道“凡是贸易均不得欺字。药业关系性命，尤为万不可斯，余存心济世，不以劣品戈取厚利，惟愿诸君心余之心，采办劣真，修制劣精，不至欺予，以欺世人，是则造福冥冥，谓诸君之善为余谋也可，谓诸君之善自为谋也亦可。”胡雪岩认为制药虽没人知，可是天会知，体现出了一定的道德自觉性。

马克思在经济领域也精辟地指出：“随着商业和只是着眼于流通而进行生产的资本主义生产方式的发展，信用制度的这个自然基础也在扩大，普遍化和发展。”[4]反观当下有许多的人都是严重偏离了社会主义核心价值观，他们是一种心灵的扭曲，不断榨取了朴素，善良、诚信人们的钱财和破坏了维系人与人之间伦理关系所含有的尊重价值。诚信可以分为：政治诚信，经济诚信，社会生活诚信，自然与人诚信等不同领域。(一)政治诚信主要反观在官德，所谓的官德就是在社会主义语境下要积极为老百姓服务，做到办事不偏不倚，体现的是一代共产党人的楷模。(二)经济诚信主要体现在市场交易中，这几年不断有“大头奶粉”、“欣弗事件”等等，这是和社会主义核心价值观背道而驰的，已严重地伤害了人们道德情感，这些市场主体的“心灵”已严重腐化，历史将会记载这种恶劣的行径。(三)社会生活诚信主要体现在个体和人与人之间日常的交往中，道德规范不是强制性的，他仅仅依靠的是内心的不要或外在舆论的作用，诚信是一种美德，在社会主义建设当中，每个个体的心灵都应该是纯洁的，至少他外部的行为不会伤害到别人道德情感界线。西方人说：“诚实是上策”，曾子早就提出：“为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎?”[5]这是古人的交友，交际之道。同时社会生活诚信也体现在坦城相见，以善为人，平等相处，宽厚待人，乐于助人，做个老实人等六大方面。(四)自然与人诚信主要强调的是人类要善待自然。人类特别在社会主义国家中，我们的道德境界不单单局限于人的层面，他也更应多关注与人息息相关的自然，陈昌日署先生说：“人的伦理、道德关心度是随着‘个人’、‘家庭’、‘国家’和‘边界’的秩序逐步扩展的”。[6]关心度的范围与人的伦理道德境界成正比，反之道德关怀的范围越狭小，人的伦理道德境界就越低。利奥波德提出了人类伦理道德观念扩展的三个阶段。他认为，人类的伦理道德观念经历了三次扩展：“最初的伦理观念是处理人与人之间的关系的后来所增添的内容则是处理个人和社会的关系的，而在当代应扩展到人与自然，土地、动物、植物的伦理关系”。[7]亚里士多德早已指出，共同性是伦理关系的基础。“一切友爱都在共同中。”[8]

二、正义

正义的内在和外在都应该具备善的道德价值，他不以目的论和效果论作为评价的标准。詹世友先生认为：“正义是指我们人类的自由权利通过具体化为各种权利和义务而在各种制度中成为现实，这种制度和在这种制度中行使权利和履行义务的行为体现了正当性和合理性”。[9]亚里士多德给正义的内含诠释是：“域邦以正义为原则。由正义衍生的现法，可凭以判断(人间的)是非曲直，正义恰好是树立社会秩序的基础”。[10]詹世友先生认为正义首先是一种制度，只有这种制度才可以尺度人类活动的正当性和合理性，然而詹先生却忽视了一点正义未必就是一种制度的体现，正义也可以来自内心，比如当看到别人被抢劫时，自己的正义感油然而生最终落实到一种正义的行为上，善的东西不一定就是正义，可是正义的东西则肯定是善的，当你看到别人的心灵痛苦，自己有侧隐之心，可是自己却毫无行动，不想去试图帮别人摆脱痛苦，只是在道德层面觉得别人不应该痛苦。

正义不是人为因素而制造出来的，它是一种自然状态下所演化，任何人都没有这种权利去制定正义规则，一些学者认为“正义”就是跟邪恶相对照而已，更多强调的是社会公正性，首先作者认为：正义正是社会公正的内核，有了正义意识才可能上升为社会公正意识，社会公正是人为因素下的产物，每下民族，每个群体都可视自己制度的规则是具有社会公正性。善是正义表征的一个因素，在正义的理念中善就是美德，是正当性的。在现实生活中善可以有“正当性”和“不正当性”划分，比如想救一个落水的人，某甲的想法是善的，可是并不一定行为就是正当性的，因为某甲采取的救人方案出现了差错，如果不是事先某甲误了最佳救人时间，那么后来善者就能够成功救治落水者。

由于在中国传统社会中，善往往作为衡量人品行的一个道德层面的标准，比如儒家思想的孝悌关系，君君、臣臣，父父，子子。同时善就是要组成一个有差等的等级秩序的结构，这样把社会组建起来，按个人在社会中所处地位来分配社会之善和义务。古时的社会里，在善的面前，普通大众没有了自己自然的权利，完全听命一种等级不平的规则，并且也希望子子代代相称，唯有遵循了才是一种善，才会得到皇权和天地感恩。

正义可以从三个阶段来划分：1、契约正义;2、法治正义;3、自然正义(一)契约正义首先是因为人类在经过黑暗的中世纪统治之后，逐渐意识到要建架一种东西凌高于皇权，于是就出现了社会契约论，采取了法律之工具来代表民众的诉愿，先后在英国光荣革命和美国宪法的制定过程中完成了此使命。(二)法治的正义，法治的社会是当代人所积极追求的理想社会，在法治的社会中，法律是拥有着至高无上的权威，正如潘恩说：“在专制政府中，国王就是法律，同样地，在自由国家中，法律便是国王，而且不应该有其它情况”。[11]洛克认为国家和政府的权力不应该是专断的，而“应该以正式公布的既定的法律来进行统治”。[12]同时契约正义和法治正义是一种有着密切联系的关系，因而契约和契约观念对催生西方法治的作用是显而易见的，法治的正义它最大的理念就是使最大多数人享有最大可能的幸福，因为法治首先是一个民主的过程，在民主决策和运行过程中，正义的观念价值就起着至关的重要，它要紧密关注民主不能被一些人不利地去操纵，从而挂上一个合法，正当的法律就会摇身变成法治建设的一个基点。但是，他不能解决所有人的幸福。(三)自然的正义，洛克认为：自然是一种“完备无缺”的自由状态，他们在自然法的范围内按照他们认为合适的办法决定他们的行为和处理他们财产和人身，而毋要得到任何人的许可和听命于任何的意志。自然的正义是人类最高的正义，每个人，每个群体都必然受到关注，社会的道德层面的评价已失去了意义，它只在乎全体，它与人类，自然社会宇宙都是息息相关，积极维护每个主体的利益，人类在自由，自在的环境中生活，没有必要去遵循一种规则，人类的彼此交往只用心灵去感应。社会主义阶段相对应的正义应该是法治正义，在建设社会主义治正义的当中，我们必须拥有追求自然正义的理想，社会主义核心价值观的正义理念它所反衬出来的是当代社会群体人共同的诉愿，承载着人类的希望，党在十七大召开所诠释的报告中首次也提到了分配要兼顾第一次分配，把又快又好改成了又好又快的发展模式，这些都彰显出社会正义，社会的正义应当是大家都能感受到的实惠，不能严重的偏颇，更不能漠视弱势群体所遭受的不公待遇，社会主义的国家是人民当家作主的，是人民创造了自己的社会，只有人民才拥有话语权，只有人民才有最终决策的权利。国家提出社会发展一定要遵循科学发展观，积极推进环境友好型的建设，全面建设小康社会的目标。这些都惠及10几亿人的并且人人都应该享受到改革开放成果。在最后引用斯通《人类法与人类正义》的最后一句：“在正义与人类生活的任何意义上，一个阻止将正义作为一种充满困境，诡谲与挑战的难题而对之持续不懈地进行追寻与考问的社会，势必乃非人性的。”

三、以人为本

以人为本就是以人为核心，以人为价值导向，在社会主义语境下以人为本实质上就是以人民为本。在原始社会中，人们的生产力低下，组织能力结构弱小，抵抗外界自然因素不强，因此萌芽了对神灵的崇拜，出现了图腾，占卜之类的习俗。随着对自然规律更多的认识和自身力量的发展，人类试图在自然的困境中摆脱出来，逐渐回归到人类的思考。荀子说：人有气有生，有知亦且有义，故最为天下贵也[13]。而孔子则真正确立了人本的哲学，他指：“务民之义，敬鬼神而立之”，从而为中国两千多年的人本思想文化得以奠定基点，在传统文化中也同样出现许多关于人与社会，国家，君主之间的关系，《尚书》中提出“民惟邦本，本固邦宁”。而孟子进一步强调“民为贵，社稷次之，君为轻”。李世民在一次跟侍臣们说：“君，舟也;人，水也。水能载舟，亦能覆舟。”说的正是人民在社会中的价值。一部历史就是一部人类史。我们与其说社会是由科学技术的发展而发展，还不如说社会是由人类的发展而发展，人类才是创造世间万物的机灵，不同朝代历史文化，科学技术的差别其实就是人类跟人类的差别，没有任何东西在宇宙中比诠释人类因素更为精彩的了。马克思指出：“全部人类历史的第一个前提无疑具有生命的个人存在。”[14]德国著名的哲学家康德认为，人具有绝对价值，人的价值不是任何利害功用所能估量的，任何把人当作社会之工具的观念和行为都是不道德的。

中国共产党是社会主义国家的带领人，从他诞生那刻起就注意结合传统文化中的以人为本的价值观念来发展自身，毛泽东说：“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”[15]党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》对于在社会主义条件下的以人为本价值理念进行了权威性的诠释“必须坚持以人为本。始终把最广大人民的根本利益作为党和国家一切工作的出发点和落脚点，实现好，维护好，发展好最广大人民的根本利益，不断满足人民日益增长的物质文化需要，做到发展为了人民，发展依靠人民，发展成果由人民共享，促进人的全面发展”。以人为本，就是强调在社会主义核心价值体系中，以人民的价值为主体，一切相信群众，一切以群众的利益为发展，党的十六大以来，党中央指出“五个统筹”举措，把解决“三农”问题放在更加突出位置，比如国家取消了几千年的农业税征收措施，大大地减轻了人民的负担，千方百计地要增加人民的收入，同时也支持东部地区加快发展，实现西部大开发，比如2007年中央批准成都和重庆成为统筹城乡综合改革配套试验区。积极推进中部地区的崛起，促进区域的协调发展，所有这些举措都彰显了以人为本的价值理念，切切实实为老百姓谋福祉。同样在改革的进程中也会遇到困难和问题，比如，利益矛盾，城乡差距，社会就业，医疗改革、住房等结构因素，社会保障体系完善力度不够，腐败问题侵化严重，资源有效利用不足，循环经济有待建立加快。这些关系到国计民生的问题，都必须落实科学发展观，以人为本，积极、扎实地去工作，努力采取有效措施，巩固改革发展成果，全面解决好不和谐的因素。

党的十七大报告中指出“科学发展观，第一要义是发展，核心是以人为本。”“必须坚持以人为本。全心全意为人民服务是党的根本宗旨，党的一切奋斗和工作都是为了造福人民”。没有人民的创造就不可能有社会主义的发展和生机，为人民谋福祉是社会主义核心价值理念也是党为之奋斗的最高价值要求，科学的发展是与人民的利益息息相关，人民的利益不是少数人的利益，也不是多数人的利益，而是全体人民的利益，全体人民都够享受到社会主义建设以来特别是改革开放的成果，有所漠视人民的利益就是违背社会主义的原则，党的一切工作和归属都以人民的利益为对象，以人民的判断标准为党的工作成就的评价依据。党的报告中强调“要改善和保障民生为重点的社会建设”，这些很明确地诠释了党是为谁而服务的，它的核心价值是人民，同时也为社会主义今后的发展提供了价值基础。

四、民族精神

在人类历史长河上，每个民族都留下了光辉而又璀璨的一页，都有着自己引以为豪并得以传承的民族精神，然而随着社会的不断发展，一些曾经繁荣和辉煌的古老文化古国相继衰落夭折或改变，比如古埃及、巴比伦，那么什么是民族精神呢?有学者认为它是以整个民族文化作为积淀，是在文化这个大背影下的升华，体现在民族心理，品质和性格中，或为民族认识与实践的内在规律。[16]张岱年先生认为中华民族精神的核心内容是“自强不息，厚德栽物”。有些学者认为民族精神是从出生就具备，不论以后身份怎样的改变，认为“所谓民族精神，就是一个民族在其成员身上留的‘胎记’”，是在思想意识，行为方式等方面的历史积淀，它不会因其成员地域的迁徒国别的不同而改变，它既是一个民族继续发展的思想基础和内在的动力，又是一个民族有别于其他民族的根本标识。[17]作者认为民族精神是社会中的成员在思想，行为等方面逐渐在传统文化理念中以爱国为核心，服务社会为导向，遵循自然发展规则。在哲学的范畴中，民族精神是一种意识，依靠价值观作为它的内含，从本性上讲，价值观具有凝聚协调转换和统一性，它是一种社会存在方式的反映，也是社会成员创生的需要和自我意识的反映，这种伟大的精神力量和纽带在生活实践中，释放出强大的效应和功能，江泽民说“不能设想，一个没有强大精神支柱的民族，可以自立于世界民族之林”，民族精神的栽体就是自己民族传统的优秀文化，它由三个要素组成：自强不息，崇尚道德和爱国主义。

(一)自强不息。自强不息精神深深浸染在中华炎黄子民的灵魂中，它几乎成为中华精神永恒性的烙印。《周易·乾·象传》说“天行健，君子以自强不息”。孟子言：“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”在我们建设社会主义社会生活中正好体现出了民族精神的那种顽强和执着，邓小平同志说：“我们是摸着石头过河”，在社会主义初级阶段，我们社会物质不够丰富，生产力不高，与人们日益增长的物质文化需要形成了极大的矛盾，但我们有自强不息、勇往直前的精神。不论是三年的自然灾害、文化大革命，还是西方国家经济的封锁等因素，人民，整个民族都毫无畏惧，坚持自己的奋斗目标，冲破一道又一道的阻碍，成功地进行了社会主义改革开放，成功地提出全面建设小康社会的宏伟目标。

(二)崇尚道德。中华民族有着礼义之邦的美誉，在先民时期便有记载《易经》说“地势坤，君子以厚德栽物” ，意思就是大地包容万物，有道德的人就如大地一样，胸怀宽广，能容不同的人。在儒家文化中就更为突出了，孔子提出“仁爱”思想，孔子从自己“仁”为核心的道德观念出发，十分重视道德在整个社会生活中的重要作用，他说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，同时孔子也主张道德教化作为治国的原则，道德教化比刑罚更为重要。他说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”墨家以“兼受”为道德观，强调节俭。孙中山则以“天下为公”为立身之本。道德是中国传统文化的价值基础，而古往今来所有中国思想家“究天人之际”的根本目的是求善。在中国传统道德理论中，内容宏大，其中关于人伦，品德，修养，养性等不论如何，总体上反映的都是“善的智慧”。在当代，我们正在进行社会主义现代化建设，加强公民道德建设，弘扬传统优秀民族道德文化无疑是一件功德无量的事。罗素从中西文明比较的视角，明确提出要学习中国人“善于沉思的明智”和“中国人的某些无以伦比的优秀品质”，他说“这些优秀的品质正是现代社会生活最迫切需要的”。[18]

(三)爱国主义。国家是民族得以生存发展的根本，国家代表了全民族的意志，邓小平深有感情地说过“我是中国人民的儿子，我深爱着我的祖国和人民”。温家宝同志在当选总理后召开记者会时动情地引用林则徐一句话“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。朱自清先生一身重病，宁可饿，也不领国家的“救济粮”，还有鲁迅先生的“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”的心态都一无例外地体现出了伟大的爱国主义情操。

多少年来，中国各族人民始终发扬以爱国为核心的团结统一爱好和平的精神，积极维护“大一统”的思想，所以我们的优秀民族文化得以传承发扬。这些都是伟大而自强不息民族精神的思想精粹所在。

我们当前在新的历史时期，就必须始终坚持弘扬和培育中华民族精神作为一项重要的任务，要在爱国主义和社会主义的旗帜下，积极倡导一切有利于国家富强，民主进步，人民幸福的思想，党的十七大报告给予了各族人民极大的鼓舞，只要我们紧紧围绕社会主义核心价值不动摇，切实贯彻科学发展观，坚持以人为本，把民本思想放在更为突出的位置，扎实去落实好，维护好，发展好人民的利益，相信不久，全面实践构建社会主义和谐社会的蓝图将会实现。