茶是参禅悟佛之机，显道表法之具，禅是以茶净心之理，正清和雅之道。两者互为表里，互为因缘，互为体用，互为能所。下面是小编精心为你整理的茶道与禅道的关系，一起来看看。

茶道与禅道的关系

一、茶事以禅道为宗

著名的一休禅师有过这样的论说：茶应合乎佛法妙道。将禅意移入点茶，为众生而自观心，如是行茶道。

“茶事以禅道为宗”，揭示了茶道的根源。茶道不是游戏，不能作为慰藉玩乐来学习，而是以此来真正地磨炼自己的心。茶有礼法，还不止有礼法这形式。那种礼法归归根结底，贯穿着本来空无的真理。点茶，点是镇静、休息的意思。点茶是让心镇静，断除一切烦恼妄想，显出自己的本心、本性，到达本来清净无垢的境界。

“一切茶事所用之处，皆同禅道。自无宾主之茶，体用露地、数寄、馆乃至其他。处处无非禅意。究其详情，应知此意”。举出茶事中使用的具有代表性的名词，都从禅语中来。在茶道深处品味那禅语的奥妙。

“无宾主之茶”是指主客都以无心的境界来行茶道仪轨。

“体用露地”，《法华经》：出三界火宅，坐于露地。《法华经文句》：见惑虽除，思惑犹在，不能名露地。三界思惑尽，方可名露地。体用的体是指本体真空，即我们的本心、本性所显露之处。茶心，也是真空。茶心什么也没有。无我无心，并且随时随地地无心点茶，便是妙有的真髓。

关于“数奇”有很多解释：1、是喜欢数寄的发音。2、数寄的字义有“数多寄心”。3、数寄的寄取自于奇，不能除尽，是不完整、不匀称的。4、“数寄屋”称为空屋，是空的意思和本来皆空、本来无一物等禅语相通。

“佗”，表示事物的不足状态。用禅语来说就是知足。事物不足之处反面满足，知足而乐。把一个人简素清寂乐于茶道称为“佗茶”。佗之茶，以枯淡，朴素以及“和敬清寂”为其精神，而禅的精神蕴涵在茶的形式中。

点茶的极意是了解自性，唯有和茶道成为一心一体，才能进入茶之三味。茶道中茶三味，并不在于品茶本身的味道，而在于心境达到杂念不起，无我，无心，显露自己本来面日的境界。茶本无形，其灵魂乃是禅道。它只是随缘而起。在茶道的深处品味那禅语的奥妙，便会明白茶味和禅味原是一体。

举行茶的礼法、礼仪是为了明了佛之妙法。茶道(禅茶)的真正精神就是发现自己的本来面目。依禅茶而悟道，是以佛法为本，茶礼为末。由礼茶知真茶，礼茶之本为禅味真茶。

二、茶事乃修行之事。

“夫茶道原意，不选器之好坏，不论点茶场所之大小，唯取茶器入三昧，修行观本性”。

茶事也不是指点茶喝茶的方法，而是指处理茶器以做好心理准备。即进入所谓的茶三昧，直至达到不起杂念、无我无心的境界，显露自己的本来面目——真正清净无染的佛心。观佛性是茶事修行的主题。

“借茶事修行求自性，别无其他。主一无适，只以一心取茶器入三昧。若取茶勺，心只在茶勺，更无丝毫余念，始终在取。若放茶勺，心亦如前，但只专注于放。不仅仅限于茶勺、取放一切器物，一如上述”。这里所说的取放茶器的无心，完全达到这一点，就是茶之三昧。

“主一无适”是只限于一件事，一心地进入三昧状态。例如，取放茶勺时，只限于一个茶勺，必须使自己和茶勺成为一体，直到进入不带丝毫自我感觉的境界。自己的心随着器物的取入，由此至彼，自然而动。这种移动之心，必须是毫无造作的。心停留在一处而不移动，就不能说是三昧修行。有禅语说：心随万境转，转处实能幽。

无心地使用茶勺，无心地放置茶勺。取一个器物时，手仍然是无心地动作，心也由此向彼地转动，这是茶事的妙趣，是修行的核心。

“三昧乃梵语，译为正受。不管何事，一心专于一处。远法师云：夫称三昧者，专思寂相之谓也。思专则志一不分，相寂则气虚神明。气虚则智恬。神朗则无幽不彻。斯二者，是自然之玄，会一而致用也”。

“正受”意有等待、等至、止息、寂静等，心专注于一境，止息所有烦恼，并且因为无心而清净无垢。如此，便能够如明镜，照出万境。

“远法师”慧远法师。慧远法师将三昧分成“思”和“相”。思是主观的，相是客观的。主观的思专一了，客观的相便会寂静，如实地被主观照取，保持相的原本形态。这种主客一体的道理可用神朗和智恬来说明。神朗是精神明朗心情明快、舒畅。智恬是智慧虚恬之意，指智慧的清虚纯净。

“以茶器之取放而观(本心)，直接教人坐禅工夫。坐禅非止静默而坐。故，去来坐立，均行坐禅要法，茶事亦如行住坐卧，修行不懈怠”。慧能的大弟子：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。

只要无我无心地将日常生活中的各种事情由此至彼地做好，便是佛法极意。茶道的精神也是无我无心地达到道之极意。

“坐禅观法，易起龟毛兔角般无量烦恼杂念。唯以深厚工夫将之压住，使其余念不起。然而工夫之念烦恼之念易以混同，故生纷扰之忧。茶道却不同，活动肢体，处理器皿，故心亦寄托于此，不被他情所夺，且不难尽至。此乃出自一休禅师妙智”。

三、茶意

“茶意即禅意”。因为了悟禅意，而了悟茶意。“若不知禅意，亦不知茶意”。

“禅定之要”是指心不动。心不被外界所夺，内心清净不躁，禅茶也要无我无心地沉静下来。

“本来禅机”是说无心的活用。机是“弹跳”，是无心应物而现的灵活作用。如毽子落在地上，因反弹之力而弹跳。又如吊钟撞在树上，自然地发出声音，也是一种“弹跳”。如电光石火般的活用，就是本来的禅机。

禅茶是依据禅觉悟无我无心的境界。要珍惜光阴，尽早悟道，以无我无心的境界，所作所为全部自由自在，充满禅茶无碍三昧的妙味。

四、茶器

“禅茶之器物，非美器，非宝器，非古器。以圆虚清净之心为器。以此清净一心为器，乃禅机之茶。不论器物好坏，断除善恶邪见，于己之心索得实相清净之器”。禅茶的茶器是自己的本来清净之心，称为圆虚。圆虚是指圆满如虚空，遍一切处。禅家常显示一圆相，称之为大圆镜智，真空无相之本体。因为是不可思议的存在，所以，禅的宗旨就是要觉悟这一点。对于我们自身来说，这一点的体现就应该说就是禅机的灵活作用。觉悟了自己清净心的人，其平常动作处处体现着佛做、佛行，没有丝毫的分别心，无为自然地应人接物，如电光石火般敏捷，那就是“禅机之茶”

“一心之器，非人陶铸而造。天地自然之器，阴阳日月，森罗万象，百界千如，具足一理”。天地万物都是实相清净的茶器。此即天地自然之器，“法尔自然”。天高地低，太阳永远东出西没;春天，芽发叶生;秋天，叶落果结;夏天热冬天冷，是天地自然无伪的景象。这景象就是诸法实相、实相无相，也是“虚灵不昧之佛心”。不明此理，而以浅薄的人间下智做种种分别，起种种妄想，遮蔽了真如的灵光。

“阴晴之间，光在闪耀。天空本有，一轮明月。”努力走进禅茶之门，不知不觉之间，心会沉静、纯净下来，自然会成为美器，本来的清净之心必会显现。

“乃天地同一，圆虚清净之宝器，亦为禅茶之机。古瓯陈器，非常奇玩，相对有何价值”。佛法的主体是讲因果因缘，从时间上来说因果，“因必生果”。如果从空间上来说，自己一个人不能生存，必须受全社会的恩惠。天地同根，万物一体的圆虚清净才是禅茶的栋梁。心中没有任何障碍，法尔自然地回到本有模样，便是禅茶的灵活作用。

五、露地

“观今之世俗，称茶事之庭院为露地，实乃与露地本间相去甚远。原意之露地，露为训读，地乃为心。此乃显露自性之意。断一切之烦恼，露真如实相之本性，故称为露地”。

利休：露地之表，犹如松叶。不见纤尘，清净无染。

《金刚经》：世界即非世界，是名世界。意思是分别之心看世界，那是不真实的世界。不对世界做世界是非之相，那就是真世界。

“应无所住而生其心”如果心有所住，那是妄心，如果心无所住，真正是无我无心，本心、本性、实相清净之心、真空妙有之相便会自然显现。

泽庵禅师：万事之行，不生欲行之心，若生，心便止于其事。因此，应无所住而生其心，若于生心之处止心，手亦不行，若行便止其处。心生其处，同时而不止其处为诸道名人所说。止心生执著，堕轮回 。止心为生死符。看花红叶绿，生看花红叶绿之心，看花红叶绿之心却不止花红叶绿也!

慈圆有歌道：柴门花香任其香，世人看此空遗憾。

花无心地香着，我心停在花上注目看啊，身被香染，心却遗憾。所见所闻，心不留止一处，乃至极之事。

茶道与禅道的文化意蕴

1.古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。

2.茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。

3.“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。” (《红缕梦》中妙玉论饮茶)品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。

4.“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。

茶，清净茶;心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。