茶文化有利于促进社会的和谐发展。和谐社会包含人与自然的和谐、人与人的和谐、人与自身的和谐、人与社会的和谐等方面。下面是小编精心为你整理的弘扬茶文化的意义，一起来看看。

弘扬茶文化的意义

一个民族，之所以在世界文明之林享誉千年，在于它独特而充满魅力的文化。放眼河山，黄鹤楼依然耸立、紫禁城仍旧巍峨;长江水依然奔流到海、武昌鱼仍是中华名菜;山东有孔庙、敦煌有石窟;李白的文字、纳兰的故事、苏轼的词谱成了“明月几时有”的乐章;清茶，水酒，依然论英雄。细细数来，民族文化，始终在我们身边，息息相关。旅游，有古城的瑰丽;武侠，有诗仙的豪情;一茶一饭，有中国五千年茶文化、食文化的深刻积淀。借助这样无刻不在的平台，五千年文化的源远流长，可以成为民族传统文化精神弘扬的出发点。多一分细心和探究，可以在点点滴滴间渐渐还原历史的足音，滕王阁的解说里有“秋水共长天一色”的蓬勃气势、莫高窟的壁画上既篆刻着一段历史的奇绝工艺完美想象，也写下了另一段历史的落后与愚昧。走近历史，了解历史，文化，是最好的窗口。

我国是世界文明发源地之一，是举世闻名的礼仪之邦。在中国五千年文明的历史长河中，流淌着中华民族的优良传统，积淀成为以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。在各异质文明空前冲突和融合的过程中，只有民族的文化才是具有生命力的文化、个性的文化，也才是世界性的文化。我国的传统美德无论在哪个朝代都被统治阶级强调，同时也被广大人民所认可，因此我认为，要在大学中培育和弘扬民族精神，我们是有优势的，而现在首先就是要“固本”，即要倡导传统文化及美德的教育。这有两个必要，第一，要培育民族精神，首先必须要了解自己的民族、民族的历史，以及千年来的精神传承。第二，中国传统文化本身虽然不可能再度直接成为新文化，但其内在的基本文化精神却可以经过批判、改造、继承、弘扬而再度成为新的民族精神的生长点。

中华民族拥有了一个巨大的精神宝库，古代的神农尝百草、大禹治水、精卫填海、愚公移山等民族精神，现代有井冈山精神、长征精神、鲁迅精神、大庆精神、雷锋精神、青藏高原精神、抗洪精神精神等等。所有这些构成了蔚为壮观的精神群体，成为中华民族精神的主旋律。我们培育民族精神必须要弘扬中华民族的优良传统文化，并且区别于其他民族的特质，寻找到本位。此外，面对现今如此纷杂的社会，各种思潮不断涌现，改革开放固然带来许多先进的科学技术、思想文化，同时也给国内外企图破坏我国发展进程的势力有可乘之机，而正处于世界观形成期的青年人善于接受新文化，同时也容易被不良文化所侵害，形成错误的世界观、方法论。因此，在教育中强调本民族的传统文化和美德，使学生们先做到内心世界的充实，有了民族底气，有了文化底蕴，面对各种文化的渗透，才不会迷失方向，丧失中国人的本色。

茶文化的思想

中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，形成了“天人合一”的人文精神以及“和为贵”的民族精神

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然;在人与自我的关系上必须节制而不放纵;在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。

茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。

茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。

综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。