中医博大精深，那关于中医的文化都有哪些随笔呢？来看看小编精心为你整理中医文化随笔，希望你有所收获。

中医文化随笔篇一

六腑,即胃、胆、大肠、小肠、膀胱、三焦的总称，形态多为中空，其总体功能是“传化物”。《黄帝内经素问·五脏别论》:“六腑者，传化物而不藏，故实而不能满也。所以然者，水谷入口，则胃实而肠虚;食下则肠实而胃虚。故曰实而不满，满而不实也。”

胃与脾脏相表里。五脏六腑都依赖胃的输布而得到精气，所以胃为五脏六腑之海。《黄帝内经素问·玉机真脏论》:“五脏者，皆禀气于胃。胃者，五脏之本也。”《黄帝内经素问·灵兰秘典论》:“脾胃者，仓廪之官，五味出焉。”《黄帝内经灵枢·五味》:“胃者，五脏六腑之海也。水谷皆入于胃，五脏六腑皆禀气于胃。五味各走其所喜:谷味酸，先走肝;谷味苦，先走心;谷味甘，先走脾;谷味辛，先走肺;谷味咸，先走肾。”

胆与肝脏相表里。肝主谋，胆主断。《黄帝内经素问·灵兰秘典论》:“肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。”

大肠与肺脏相表里，为化糟粕之腑。《黄帝内经素问·灵兰秘典论》:“大肠者，传道之官，变化出焉。”

小肠与心脏相表里。凡胃中所纳食物，皆输于小肠，由小肠下口分别滓秽入大肠，水谷入小肠，所以叫做受盛之腑。《黄帝内经素问·灵兰秘典论》:“小肠者，受盛之官，化物出焉。”

膀胱与肾脏相表里，为贮尿之囊。肾脏分泌之尿，经输尿管入于膀胱，贮蓄既满，则放开括约肌，从尿道泄出。《黄帝内经素问·灵兰秘典论》:“膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。”

三焦，又称为孤腑。张景岳《类经》:“脏腑之外，躯体之内，包罗诸脏，一腔之大府也”，认为三焦有具体的形态。由此，三焦大体相当于现代的胸腔、腹腔和盆腔，但又不完全相当:横膈以上为上焦，包括心、肺;横膈以下至脐为中焦，包括肝、脾、胃;脐以下为下焦，包括肾、大肠、小肠、膀胱。

三焦总领五脏六腑、营卫、经络、内外、上下之气的功能，五脏六腑的气化功能都是通过三焦来实现。三焦是人体气机升降出入的道路，所以说三焦主持诸气。三焦能通行水液，有疏通水道、运行水液的功能。上焦主宣发散布，即通过心肺的输布作用，布散水谷精微以营养全身，有“上焦如雾”之说。中焦主腐熟水谷，有消化、吸收并输布水谷精微和化生血液的功能，有“中焦如沤(òu，长时间地浸泡)”之说。下焦主分别清浊、排泄水谷之糟粕废物，即肾与膀胱的排尿和大肠的排便作用，有“下焦如渎(dú，水渠)”之说。《黄帝内经素问·灵兰秘典论》:“三焦者，决渎之官，水道出焉。”《黄帝内经灵枢·五癃津液别水》:“水谷皆入于口，其味有五，各注其海，津液各走其道。故上焦出气，以温肌肉，充皮肤，为其津;其流而不行者为液。”(参见《中医文化随笔38·气分》)

我们清楚了脏腑相表里，所以，当腑有病时，我们也可以通过调节脏的功能来恢复健康。例如脾主思，思虑过度则伤脾，脾与胃相表里，伤脾也可能会引起胃病。除了药物等方式治疗外，通过调节脾脏的功能，也可以帮助恢复胃的健康(养生和养脏的内容可参见《中医文化随笔》中相关内容)。而三焦的病变，也可能与相应的脏腑有一定的关系，所以也可以通过调脏来帮助康复。

中医文化随笔篇二

近几年喜爱中医、学习中医的朋友越来越多，有人就说中医是老祖宗传下来的宝贝很管用。学习中医，掌握中医养生之术可以让自己“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”(《黄帝内经•上古天真论》)我从事中医临床工作30余年来，运用中医的方法治疗了很多疾病，应该说中医确实能达到非常理想的治疗效果。那么中医的起源是什么?有人说中医既是文化又是艺术，我认为是很有道理的，因为中医起源于古代的哲学。

中医来源于阴阳五行学说。《素问•阴阳应象大论》曰:“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”这是说阴阳是天地循环的道理、是万物生死的规律、是产生各种变化的根本，是决生死的源头。人作为大自然中的一分子也是要遵守天地之阴阳大道，要“法于阴阳，和于术数”。

在《说文解字》中对阴阳的解释是“阴者，山之北，水之南也。从阜，从。”“阳者，高，明也。”阜是土丘的意思。我们的祖先从阳光照射在山丘上观察到山的南面是温暖明亮的属阳，山的北面是寒冷晦暗的属阴。通过对不同事物的观察和总结得到阴阳的抽象概念。中国文化起源于朴素的唯物主义，从现实生活经验中提炼升华成为中国文化和哲学。

再者，为什么是阴阳呢?我们从来都不会说阳阴呢?阴者为无形是谓“无”，是创生天地的本始，阳者为有形是谓“有”，是生育万物的根源。“天下万物生于有，有生于无。”(《老子》)。先有“无”，后有“有”，无中生有，即无形生有形，所以是“阴阳”而不是“阳阴”。

其实，我们每天都在自然阴阳变化中生活，比如吃饭用的筷子是阴阳，走路两脚是阴阳，我们每天也都在践行着中国传统文化，但很少有人懂得其中的道理，只是“日行而不识”罢了。

古代认为自然界是由木、火、土、金、水五种物质构成，五种物质按一定次序规律运动变化产生万物。即“天布五行，以运万类。”(《伤寒杂病论》)宇宙万物都可以归类到五行体系中，由此衍生出文化，甚至渗透到我们的语言、居住、生活等各个方面。

中国人把购物叫“买东西”，而不说“买南北”，这是为什么呢?有一次，一位在法国教汉语的老师问我这个问题，她告诉我，她跟学生解释的是因为习惯才这么说的。看似简单习惯的语言，其实有其深层的文化根源。根据五行归类，东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，中属土。从五行上看，东西是指木金，南北是指火水。木和金是可盛受之物，是可以用于买卖的，而水火为不可盛受之物，是不可以用于买卖的。中国人在骂人时也是讲文化的，说一个人“不是东西”，那是什么呢，当然是南北了，是说这个人像水火一样无情无义。

在居住上，中国人最传统的住宅是庭院式住宅，以北京的四合院为民居的代表。四合院里的居住也很有讲究，这和太阳的升降有关。古代传说认为“日出于谷，浴于咸池，拂于扶桑，是谓晨明。……至于虞渊，是谓黄昏”(《淮南子》)是说太阳从东方的“谷”出发，居于扶桑(郭璞注:“扶桑，木也。”)，晚上落入西方的“虞渊”。所以东方是太阳升发之地，小孩子要住在东厢房，与孩子的生长生发之气相应。西方是太阳沉降之所，老人要住在西厢房。而家中的男主人和女主人要住在正堂，因为正堂是阴阳合和之所，能资助家中的男女主人精血充足，家里顶梁柱坚固了，整个家庭就稳定了。

中国传统婚礼的喜服是红色的，红色属火，在五脏中，心属火，所以红色可以愉快心情，振奋心气。结婚吹奏的《百鸟朝凤》为徵音，属火，以sōu为主音，音乐活泼喜庆，欣欣向荣。中国帝王从隋唐开始穿黄色的衣服，这也是有文化的。五行可以衍生出五德，中国人尚土德，崇尚重情厚义，忠孝至诚，度量宽厚。黄属土，且土居五方之中，这也体现了皇帝的中央集权、皇权至高无上的思想，所以帝王身着黄色衣服。了解秦汉文化的朋友都知道，秦汉时期皇帝身着黑色衣服，这是因为当时的统治思想是道家思想，而道家是崇尚水德，黑色属水，所以皇帝要着黑色的衣服。当然现在讲自由平等，我们可以根据自己的喜好穿不同颜色的衣服。

五行在运动中存在着一定的关系，五行中相互滋生的关系叫相生，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行中相互制约的关系叫相克，木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。在我们的生活中可以应用相生相克的关系来养生，有一次，一位病人因为和家人生气出现胸闷、腹胀、不思饮食的症状，这是典型的情志致病，音乐可以调畅情志，调和气血，舒通经络，调整阴阳。这一点古人比我们认识得深刻。“药”的繁体字是“药”，“乐”的繁体字是“乐”，此二字为来源相同，可以理解为音乐可以作为药来治疗疾病的。古人在传统中医的治疗方法中就有音乐疗法。这位病人是因为生气而致病，肝在志为怒，属木，金克木，而肺在志为悲，属金。根据五行相克的关系，我让病人听忧伤委婉的音乐，因为忧伤委婉的音乐为商音，以ruē音为主，属金，可以胜怒。而我国西北民乐多为此音，建议病人每天听《走西口》，几天后，病人痊愈。

作为一名中医要“仰观天文，俯察地理，中知人事”，运用整体观的方法论，认识宇宙自然，洞察生命规律。古人把一天划分为十二个时辰，而我们人体也有十二条经脉，看似巧合，其实体现了天人合一的整体观。掌握了因天之序可以调理脏腑、平整阴阳。中医养生强调要睡“子午觉”，为什么呢?子时(23点-1点)是足少阳胆经当令之时，“子时一阳生”，胆气开始升发，胆气主升发属阳。此时要入睡才有利于胆气的升发，否则会伤阳气，白天就神疲乏力，时间一长还会影响脏腑功能。午时(11点-13点)是手少阴心经当令之时，“午时一阴生”，此时是养心的关键时间，养心重在静养，午时饭后最好小憩一会儿，即使不能睡觉也要闭目养神一小会儿，否则就会伤心阴，下午就会出现心慌，夜晚容易心烦失眠。一年四季，春生、夏长、秋收、冬藏。人体应自然阴阳之气的变化，也会出现阴阳二气的消长变化。

春天主生发，养生的重点在于“夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生。”(《素问•四气调神大论》)春天到了，生发之气起来了，不要睡得太早，但是不要晚于子时。太阳升起就要起床了，要顺应自然生发之机。但生气也不要生发太急，所以要踱着步子慢慢地在院子里散步。为了不约束生机，在春天要披着头发，穿宽松的衣服，“以使志生”，“志”是什么呢?志是一个人的志向、意志。肾藏志。一个人肾精充足，其志就强。小孩子往往会在人前说长大了要当科学家、当政治家等等。这是小孩子肾精足的表现，而长大成人后就没有那么大的志向了，这说明长大后不如小孩子时的肾精充足。春天重视养生气有利于肾精的生发，否则就会约束生发之机。现在有些爱美的女孩子一到春天就穿上塑形内衣，当时看形体美了，但损伤了养生之气。

夏天要怎样养长气呢?“夜卧早起，无厌于日”，(《素问•四气调神大论》)晚上晚点睡，同样还是不能晚于23点，早上早点起床。“厌”是满足的意思。“无厌于日”，是不要怕热，夏天就是应该外散，接受阳气，夏天是要出汗。现在夏天都在用空调，该出的汗出不出来，就会生出病来，最常见的是一到秋天就咳嗽。

秋天是气机收敛的季节，养生调理在于“早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑。”(《素问•四气调神大论》)秋天天地之气开始收敛，人也要收敛，不可以再外散。所以要早点睡，听到鸡叫就起床了。鸡叫一般在卯时(5点-7点)，此时天门开，人之气也随之而开，此时就要起床了。“使志安宁”，其中“志”仍指志向、意志，因为肾藏志，所以我们以后看到“志”就是中医在讲肾精了。秋天要收敛肾精，就是要收敛性生活了。秋天有肃杀之气，古代就是杀人也是讲文化的，不是有“秋后问斩”吗?到了秋天，人情志上容易出现悲观、抑郁甚至厌世的情绪，一年当中秋天是抑郁症的高发期。所以秋天要保持情志的平和，减少“悲秋”的情绪。

冬天是阴气最盛的季节，要养藏。“早卧晚起，必待日光，……去寒就温，无泄皮肤。”(《素问•四气调神大论》)早点睡做好收藏，晚点起避免耗散，等到太阳升起来了再起床。冬天人的阳气收敛到体内，穿厚些，有利于保藏阳气。不要过分开泄皮肤，冬天锻炼是不能出汗的。

四季阴阳是变化着的，是紧密联系着的，是整体的。春天没养好生，会影响到夏天养长，夏天不注意，会影响秋天养收气，秋天没养好，就会冬天不藏，当然，冬天没藏好，春天哪来的生发之根呢?这就是因果关系，没有因哪来的果?