《沉默的大多数》是收录王小波杂文最全的一本。我个人比较喜欢他的杂文，作为一个自由人文主义者，王小波终其一生思考并快乐着。本文是小编整理的沉默的大多数读后感，希望你能喜欢。

沉默的大多数读后感作文篇1

沉默是个双面的词语，鲁迅说过：“不在沉默中爆发，就在沉默中灭亡”。而由沉默导致的悲剧往往是令人痛心的。这样的故事进场发生在我们身边：公交车上，一位凶神恶煞的乘客因为一两块钱车钱的问题，殴打公交车司机，或者是小偷形迹败露之后殴打、威胁受害人，而在公交车上的，往往都是“沉默的大多数”，他们的“沉默”，是人性的冷漠，是怯懦，助长的是恶人的气焰。扼杀的，是他们自己的灵魂。

有一种言论认为，中国人是这世界上忍耐力和抗压能力最好的人群之一。我们长期生活在各种重压之下，他人的重压，社会给你的重压，权力的重压，金钱的重压。面对苦难，面对灾祸，我们仿佛都是那么的敦厚善良，大多数人总是选择逆来顺受，总是学会服从和屈服。用学者的话来说：这就是中国人的奴性。孕育形成臻至完美的过程长达几千年之久，这期间，中国人已经逐步的失去了自由的灵魂，失去了独立的人格。不会独立的思考，没有自由的魂灵。

不做沉默的大多数，不做他人跳楼时的起哄鼓掌者，不做他人蒙受苦难时讥讽者，不甘屈服，敢于争取自己微小的权利。曾经听过这样一个事情，有个律师在列车上买了瓶一块五毛钱的水，他问卖水的列车员要发票，列车员说自古以来就没有发票，律师毫不犹豫的将铁路局告上了法庭，胜诉了。大家以为他以后做火车会遭受到很大的困难么?没有，相反的，每次他坐火车，列车长会亲自把东西送上来，然后问他：“您是现在就要发票还是等下要下车了我给您送过来?”。权利，就是这样自己争取来的，尽管是微末的权利，你也不能放弃，因为一旦你放弃，你就会放弃得越来越多。不能做沉默的人，看着自己的权利慢慢被夺走，只留下自己自怨自艾。

“沉默”是精神癌症，打双引号是为了区别前者。沉默造就了怯懦的人，这些怯懦的、为人父母的人，他们会在克拉玛依大火时，说出令人心疼的“让领导先走”。沉默造就冷漠的人，他们是跳楼者楼下的起哄者、鼓掌者，他们是在他人面对歹徒的时候那些袖手旁观的人。沉默造就一个又一个的“中国式悲剧”，让我们感叹人性的丑陋，而谁又知到我们人性的丑陋，是我们自己亲自展示给别人看的，满脸堆笑的对别人说：“看，我多丑陋。”

有很多的人在该沉默的时候不沉默，在不该沉默的时候沉默。面对强权，他们忌惮。面对弱者，他们鄙夷。前阵子因为钓鱼岛，很多所谓“爱国人士”上街游行。对他们我不做出正面评价，这里完全引用他人的话语：“一个连街头小偷都不敢喝斥的人，居然嚷嚷着要踏平东京，灭了小日本。”你应在何时沉默?何时不沉默?

我们需要沉默的大多数，不需要“沉默”的大多数!

沉默的大多数读后感作文篇2

《沉默的大多数》是收录王小波杂文最全的一本。我个人比较喜欢他的杂文，作为一个自由人文主义者，王小波终其一生思考并快乐着。

王小波说：我正在出一本杂文集，名为《沉默的大多数》。大体意思是说：自从我成人以来，所见到的一切全是颠倒着的。在一个喧嚣的话语圈下面，始终有个沉默的大多数。既然精神原子弹在一颗又一颗地炸着，哪里有我们说话的份?但我辈现在开始说话，以前说过的一切和我们都无关系——总而言之，是个一刀两断的意思。千里之行始于足下，中国要有自由派，就从我辈开始。

“在公众场合什么都不说，到了私下里则妙语连珠，换言之，对信得过的人什么都说，对信不过的人什么都不说。起初我以为这是因为经历了严酷的时期(文革)，后来才发现，这是中国人的通病。龙应台女士就大发感慨，问中国人为什么不说话。她在国外住了很多年，几乎变成了个心直口快的外国人。她把保持沉默看做怯懦，但这是不对的。沉默是一种人类学意义上的文化，一种生活方式。它的价值观很简单：开口是银，沉默是金。一种文化之内，往往有一种交流信息的独特方式，甚至是特有的语言，有一些独有的信息，文化可以传播等等。”

王小波的杂文别具特色，自成一体。幽默的笔调，使得文章妙趣横生，捧腹之余更多的是深深地思索。品读时，你能体会到阅读的快感和思维的乐趣。如《椰子树与平等》、《卡拉OK与驴鸣镇》、《驴和人的新寓言》和《一只特立独行的猪》等都是异常幽默犀利的好文章。椰子树与平等;卡拉OK与驴鸣镇，这些看似风马牛不相及的东西，被他拉到一起，说出了特别的味道，有点化腐朽为神奇的效果。如在《驴和人的新寓言》一文中，他从驴的角度去谈父子与路人的行为，说他要替受罪的驴说话，当翻译义不容辞。文中驴被老子和儿子四脚抬起的时候叫喊，“我得罪谁了，你们这么捏咕我!”得出了这篇新寓言的寓意是：“闭上你的臭嘴，让别人走路”，与原来寓言的寓意：“走自己的路，让别人去说”大相径庭，但同样意味深长。而且，在论述的过程中，幽默诙谐之处信手拈来。许多口语的使用，让文章更为生动，不但没有削弱反而大大加强了文章的穿透力和说服力。

王小波说，选择沉默的人应该是有什么隐衷或者干脆是因为对语言产生了厌恶感。

我并非如此，只是觉得在被这个社会同化着。年小时口没遮拦别人还可以不予计较，因为把你看做孩子。等有一天真正走进了社会，这种特权就自动被剥夺了。说话不小心?很好，请自己承担祸从口出的后果。于是我们终于变得沉默，同时年少时的锋芒毕露、棱棱角角也就被慢慢磨圆了。当然沉默只属于成年人，小孩子们是不屑于此的，他们总是天真可爱的，有话要说时，完全是“打破砂锅问到底”的精神，心中想说的话，不一次说尽是绝不会罢休的。我真是羡慕孩子们的执着，也希望自己能够再回到童年时代，不是为了逃避现实，只是因为我对那时的真实有着一种特殊的怀念，那时的我是不沉默的。

我很喜欢王小波，调侃、睿智，在玩笑中说着智慧和讽刺，这是一种洒脱和无奈。《沉默的大多数》很不错，王小波是比较深切体会什么是自由的并且努力过着一种内心自由的生活，可以说他很有观察力也很诙谐。

沉默的大多数读后感作文篇3

众所周知王小波是一位特立独行的作家，他自认为是小说家，这是他在写作末年开始写的所有杂文总编，编者是他的妻子李银河，并不是按照时间顺序，而是从内容上的连贯性出发而组织的，客观背景大致如此。至今我仍然认为，大多数小说作家并不会写很多杂文其实是一种害羞自卑心理，相比较而言，我倒认为王小波在这方面确实是有斗士的精神。

我们都知道杂文的精髓在于批判，而“胆子”似乎是很关键的一环。本书的开篇<沉默的大多数>，给我们讲述了他的动机，但看起来更像一杯壮胆的烈酒。他说自己因为“幼年的经历、家教和天性谨慎，是我变得沉默的起因”，这在我看来是一个对我们整个社会文化环境的隐喻。杂文集名为<沉默的大多数>。大体意思是说:自从我成人以来，所见到的一切全是颠倒着的。在一个喧嚣的话语圈下面，始终有个沉默的大多数。既然精神原子弹在一颗又一颗地炸着，哪里有我们说话的份?但我辈现在开始说话，以前说过的一切和我们都无关系——总而言之，是个一刀两断的意思。千里之行始于足下，中国要有自由派，就从我辈开始。可是，这么多年过去了，现在的中国似乎任然没有实现真正的“自由”，这真是一件令人遗憾的事。我们现在经历的时代很浮躁，越来越缺少沉得住气的智慧与理智，利益和金钱的诱惑也已早早得开始腐化学生的灵魂。我们外强中干，以为华丽个性的衣饰可以裹住脆弱的内心，于是穿着奇装异服，表情冷漠。内心又常常空洞肤浅，在虚无的网络中寻找虚无的知己，在现实的社会中面对封闭的自我。不得不承认，我也属于那沉默的大多数，对于生活中很多事都抱着不敢说、不能说、不必说的心态。正如王小波所说的，这似乎是中国人的通病。王小波在此文中写到“在我周围，像我这种性格的人特多——在公众场合什么都不说，到了私下里则妙语连珠，换言之，对信得过的人什么都说，对信不过的人什么都不说。”在时隔十多年的今天，这一切似乎颠倒了，在通讯技术越来越发达的今天人们的距离似乎拉近了，就表面看来人们似乎更加擅长表现自己，在中西方文化潮流的冲击下，中国人似乎已经抛弃了沉默是金的观念，但是在我看来却不是这样，现在的人们似乎更擅长在陌生人面前表现自，却不能向最亲近的人说出自己的想法，越来越多的人愿意对着电脑像不曾见面的陌生人倾诉，却和亲近的人无言相对。越来越多的人愿意相信虚拟世界中人们的只言片语，却无视身边的人的真切关怀。有人说21世纪最伟大的发明是计算机，它使人类真正的做到了足不出户就能知天下事，但是与此同时，他把人性的优缺点无限的放大了，在当今社会，人类似乎可以更自由的发表言论，于是，我们抱着猎奇的心态在网络上搜索各种自认为新奇的事情，然后，对着不相识甚至没见过的人大加评论，这样的“真相”似乎来得太快，却显得那样的不真实。

在中国做知识分子，有一种传统的模式，可能是孔孟，也可能是程朱传下来的，那就是自己先去做个循规蹈矩的人，做出了模样，做出了乐趣，再去管别人。但当我们还小的时候，从小学到中学 ，班上都是这样的好同学，背着手听讲，当上了小班长，再去管别人。现在也是这样，先是好好地求学，当了知名理论家或批评家，再去匡正世道人心。当然，这是做人的诀窍。做个知识分子，似乎稍嫌不够;除了把世道人心匡得正正的，还该干点别的。由这样的模式，自然会产生一种学堂式的气氛，先是求学，受教，攒到了一定程度，就来教别人。如此一种学堂开办数千年来，总是同一些知识在其中循环，并未产生一种面向未来，超越人类的文化。

看完之后，最大的感慨还是自己的成长，从一个叛逆偏激的孩子到如今还算客观平衡的成年人。而最欣慰的还是自己一直保持着思考的习惯。对王小波本人的一些思考结论我虽然不再赞同，但对他敢于质疑善于批判的态度是绝对尊敬的，这是一个群体精神进步的源泉。一个群体需要斗士，需要斗士一样的战斗精神，但同时，必须健康的引导这种精神推动力是车轮前进，而不要让这种精神把整个车都给砸烂，就需要还有一个将军，一个理智客观的领导者。至于将军是谁，怎么做，恐怕就不是斗士所能知道的了。