东西方两个 文化世界的根本差别源于两种 哲学 传统：一是古希腊主客二分的哲学传统，一是 中国 古代“天人合一”的哲学传统。以下是小编整理的中西方文化与哲学论文的相关资料，欢迎阅读!

中西方文化与哲学论文篇一

[摘 要]东西方两个 文化世界的根本差别源于两种 哲学 传统：一是古希腊主客二分的哲学传统，一是 中国 古代“天人合一”的哲学传统。前者以个人为核心，强调理性与斗争;后者以 社会 、家庭为中心，强调整体与和谐。当今世界的一体化进程虽然在加速，但是在相当长的时期内仍然是一个地球两个世界，这在 科学 道德、 文学 艺术 、中医西医、 政治 经济 等领域都有突出表现。中国的 现代 化，应在继承和发扬优秀传统文化的基础上吸收外来先进文化，并将其变成中国文化的一部分。

[关键词]文化差异;哲学传统;生态文艺学

一个地球两个世界，这是学术界对当今世界的描述。其意指，我们只有一个地球，但有两个世界——发达国家和 发展 中国家，这是两个不同的世界。有人认为，随着经济全球化、科学技术全球化，以及 问题 全球化的迅速发展，世界一体化的进程不断加速，正在走向“一个世界”。我们真的是在走向“一个世界”吗?文艺评论家鲁枢元先生认为：“可能存在两种‘一体化’：一是由某一个超级大国凭借实力和霸权垄断世界的经济和政治。一是靠民族宽容、文化沟通促成整个地球生态系统的健康与和谐。”[1](P266)我们认为，世界一体化的进程在发展，但在相当长的时期内仍然是一个地球两个世界——东西方两个世界的哲学、文化和价值观(传统和现实)不同，虽然不一定会如亨廷顿所预言的那样爆发“文明的冲突”，但激烈的竞争将是不可避免的。这是当今世界的现实。

一、文化的两个世界

文化的多样性或多元性是世界文化的一个重要特征。也许这是地理 环境、经济发展、风俗习惯和宗教信仰等多种因素造成的。这种多样性在许多情况下并不成为冲突或对抗因素，其本质是互补的。相反，正是这种多样性的相互作用才促进了人类文化的发展与繁荣。

人类文化的差异，其中最高的层次，在当代人的文化认识中，“中国与欧洲，实际上便成了地球人类文化视野中东方与西方对立的两极。在过去的许多世纪中，中国人看西方，几乎类似于看妖孽、看怪物。最近100多年来，随着现代 科技 的发展，随着国际交往的激增，东方与西方的相互体认日益广泛深入，地球上这两块截然不同的文化疆域在相互映照下，反而更加绚丽地呈现出各自的神采与风姿”[1](P263)。文化的两个世界主要是，以美欧日为代表的西方世界，以中国为代表的东方世界，或者加上伊斯兰文化和印度文化的世界。鲁枢元在《一位东方学者看欧洲》一文中评介李黙先生新著《欧洲文化行》时说：“在法国凡尔赛宫，那空阔的绿地、分布匀称的路径、修剪得体的苗木、激情奔放的喷泉，在李黙看来是‘聪慧’，‘充满逻辑’的，与中国苏州的拙政园、沧浪亭完全不同，也与东方人的感觉、思维方式迥然相异。由此我想，西方园林中的这种理性精神，完全是可以追溯到笛卡儿、亚里士多德乃至柏拉图、毕达哥拉斯的。”[1](P265)的确如此，文化有其哲学基础，例如西文文化注重形式性、实用性和纯粹理性及“意欲向前”的进攻性;东方文化注重意象性、情境和 经验性及“意欲中道”的和谐性。这两种不同的哲学传统及思维方式形成了两种不同的发展路径，打造了东西方两个不同的世界。

根植于古希腊古罗马哲学和基督教文化，形成于笛卡儿—培根的现代西方哲学，强调人与 自然 的主客二分及事物两方面的对立统一，认为世界是天演竞争，适者生存，强调 分析 性思维、理性思维和实验 方法 。在人与自然的关系上，它高扬人的优越性，大举向自然进攻，发展先进的科学技术作为人统治自然的工具，建设人统治自然的文化，不断加剧人与自然的分离、对立和冲突。在人与人的社会关系上，它高扬少数精英(统治者)的优越性，实行少数人对多数人的压迫、剥削和统治，不断加剧人们之间的分离、对立和冲突。在它指导下建设的现代化世界是一个分离、对立和冲突纷争的世界。

根源于《易经》的中国哲学，无论是儒家、道家，还是以后的新儒家、新道家，“天人合一”是其主干，“和而不同”是其精髓，整体性思维是其主要思维方式。与西方“斗争哲学”不同，中国哲学主张“和为贵”，诚如张载所说：“有象斯有对，对必反其为;有反斯有仇，仇必和而解。”(《正蒙》)冯友兰先生说，如果按照“斗争”哲学，“仇必仇到底”。这样，两个对立面只好同归而尽，导致统一体被破坏。宇宙的正常状态是“和”，一个社会的正常状态是“和”，人类目标和行为的正常状态也是“和”。“和”是我们的世界观和方法论。[2](P251—253)就人性而言，“性善论”是中国人性论的主流。《诗经·大雅》：“天生烝民，有物有则;民之秉彝，好是懿德。”秉彝是一种祭器，表示常规;懿是美好。意思是说，人民具有恒常之性，喜好有美德的人。孟子亦引此作为人之性善论的论据。这与西方基督教“原罪论”认为人之性“恶”是不同的。张岱年先生说：“西方的原罪说曾经起了鼓励教徒努力向善的作用;中国的秉彝说更激励人们奋发向上，积极前进。”[3](P81)这种有关人性的“秉彝说”、 “人性与天道合一”，是“和为贵”、“和而不同”哲学的基础，也是中国文化之精髓。

“天人合一”、“和而不同”的 中国 哲学 作为中华民族的一种精神观念，已经融入我们的 政治 、 经济 、 科学 、 文化和 文学 艺术 中，融入中国人的思想方式中，成为中国文化的民族形式，成为中国 现代 化建设的宝贵思想财富。“中国文化应有自己的形式，这就是民族的形式。”张岱年先生认为，中国文化的基本精神主要是四项基本观念：(1)“天人合一”，人与 自然 统一的哲学思想;(2)“以人为本”，重民利民的政治思想;(3)“自强不息，厚德载物”的人生思想;(4)以和为贵，“和而不同”的价值思想。[3](P211—222)发扬这种民族精神才能自立于世界民族之林，实现民族的振兴。需要警惕的是，在所谓“世界一体化”，实际上是“美国化”的潮流中，我们在吸收其他民族优秀文化的同时，也要抵制其过度生产及过度消费等不良文化的入侵，以继承、保护和 发展 中华文化的民族形式。

二、科学与道德关系的两个世界

关于科学与道德的关系，1975年10月，美国加斯塔瓦阿道弗斯学院诺贝尔大厅以“科学的未来”为题，就化学家格伦·西博格的讲演进行讨论，有27位诺贝尔奖获得者和6位著名神学家参与讨论。多数人认为，科学价值是中立的，主张“为科学而科学”。但杨振宁博士 发表了不同的看法。他指出，我们每一个人的活动，都听命于某一种心情，在较大的范围内，科学 工作的 社会 意义，作为科学家的社会责任，是会对科学工作产生重要 影响 的。在科学发展中，基本的、最终的价值判断不会取决于为了科学的科学，而是取决于科学是否对人类有益。科学家会做出自己的价值判断，这种判断深深扎根于科学与社会的相互影响之中。

中国有关于科学与道德同一的传统。中国古代思想家认为，学问和道德，做学问和做人两者是统一的。这就是“尊德性而道问学”。在他们看来，自然 规律 (“天道”)与人类行为原则(“人道”)是统一的。也就是说，科学与道德是统一的。《易经·辞上传》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”自然规律是符合道德的，天道以“仁爱”的性质恩泽天下万物;同时天道也存在于人性之中，天道就是“仁”;知识都是善的，“天理即人道”;“德”是合符“道”的行为，“德者，道之功也”。

西方则有关于科学与道德分离的传统。依据笛卡尔的“心物二元论”，事实与价值、真理与德行是分离的，科学与道德无关。英国思想家休谟把知识分为两种：“事实的知识”和“价值的知识”，前者是科学，后者是道德。他在《人性论》一书中说：“德和恶既不是关系，也不是事实，它们是感情的对象，不是理性的对象。”科学是事实的知识，是理性的，与感情无关;科学没有善恶之分，与道德无关。近代西方社会中占主导地位的思潮依然是科学与道德的分离。现代科学哲学中的“科学价值中立” 理论 亦由此而来，它认为，科学涉及事实，道德涉及价值，二者无涉。这就是从“是”(科学真理)推不出“应当”(价值的善)的原则。这一原则从笛卡尔、休谟到康德，一直为科学界所遵从，并被认为是不可逾越的。

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