一、 康德哲学的背景

?在西方哲学关于认识论的研究中，经验论与唯理论关于真理问题的争论，已经走入了死路，人类理性陷入了危机，高贵的形而上学也失去了往日的“风采”。“曾经有个时候，形而上学号称为一切科学的女王，……而现在因为时间的变更，她就只为人所鄙视了;她成了一个孤苦伶仃、流离失所的妇人。”

?康德系统地分析了近代西方哲学之后，他说道：“人类的理性有一种特殊的命运，就是在它的某种知识里为一些问题所苦恼，而这些问题既然是理性的本性所规定的，它就不能置之不理，可是这些问题有超出了它的各种能力的范围，所以它就不能解答它们。”也就是说，一方面，人类理性为它在认识中所规定的问题所困扰，因而必须得到解决。然而，另一方面，这些问题有都超出了理性的能力，理性又不能给以解决。究其原因所在：人类理性在经验的运用中，虽然为经验充分证明了其正当性，但是沿着经验，人类理性必然要追溯到“更高更遥远的条件上”。“不久，它就觉得这样一来问题永无止境，他的工作就绝不能完成了。”以至于，“它不能不使用超出一切可能的经验的范围以外的那些原理”。这样就使得人类理性陷入了两难之境地：一方面，如果在人类经验中使用人类理性，那样，便会形成一个无穷的追溯;但是另一方面，如果超越经验，“人类理性就陷入黑暗中，陷入种种矛盾之中。”具体说来，之前的怀疑论从经验出发，不考虑理性，就会形成一个无穷的追问，而独断论只从理性出发，不考虑任何经验，其结果往往与人的常识不符。所以，为人类理性寻找一条合理的出路，是康德所面临的问题。

二、 哥白尼式的哲学革命

?在哥白尼之前，人们普遍认为“太阳为绕地球旋转”，而且，这一假定被当作理所当然的真理，因为它与人们的常识完全吻合。而到哥白尼时代，这一假定的局限已暴露无疑，天文学方面，亟待新的理论来解决这次危机。经过长期的思索和分析，哥白尼提出这样三种假定：天体运动，可以假定为观察者不动，而天体在动;也可以假定为观察者在动，而天体不动;还可以假定为二者同时在运动，但速度不同。并最终从“天体不动，观察者在动”这一假定中，得出了著名的“地心学说”。到康德时期，这一假定被当时科学家的观察和实验充分证明了其正确性。而康德的伟大在于，他从中发现了其哲学意义：这一学说已经完全超出了人们的经验之范围，是人类理性的产物。如果一味要求主体的认识必须符合客观事物，最终必定会否定人类理性在人类认识中的积极作用，继而完全否定认识的可能性。受哥白尼“地心说”的启发，康德认为，如果将认识论的方向转变为，对象符合认识、客观符合主观这一新的原则，由人的认识能力去检验人的认识，也许，我们就可以给予认识的可能性以更为充分而雄辩的说明。他曾在《纯粹理性批判》第二版序中说道：“人们一向假定，我们的一切知识必须符合与对象，可是，使用概念，在验前建立关于对象的某种东西以扩大我们关于对象的知识，这一切企图，按照上述的假定，都归于失败了……因此，我们必须尝试一下，如果我们认定对象必须符合于我们的知识我们就恰恰在哥白尼最初的想法(gendanken德文)这条路线上前进。”这种思路，被康德自誉为“哥白尼式的革命”。而且，康德认为哥白尼革命的意义，不仅在于认识符合于对象这一假设已经被自然科学的发展证明是错误的，更为重要的是，哥白尼学说指示出了人类知识奠基的崭新的基础。揭示了理性在人的认识中的核心地位。所以，康德的认识论转向最为重要的哲学意义就在于，他为哲学提供了新的发展方向。

三、哥白尼式的哲学革命的重大意义

?这一重大哲学革命，所探讨的主要是对象与知识的关系问题，而其实质归根到底就是普遍必然性的来源问题。经过为理论和经验论的争论，已经说明它不能来源于经验，而只能是先验的(transcendental)。先验的含义是指不源于经验但是又适用于经验。康德认为，之所以以往的哲学不能解决这个问题，是因为它们的思路出了问题。以往的哲学认为，普遍必然性的知识是客观的，要求知识普遍地复合对象的客观性。但是，这样的客观性是不可能反映到我们的主观认识能力之中来的，即使我们承认了其可能性，我们也无法先天的(apriori)认识到。康德颠倒了传统的认识原则，明确指出，经验不仅与对象有关，而且还同人的理性能力相连。知识确实来源于经验，但是经验只有通过理性的认识形式才有可能。人类只能认识那些我们先天放入到事物里的东西。科学只能在经验之中才有可能。因此，这一革命不仅消除了经验论对认识的怀疑，而且还批判了唯理论的缺陷，并为人的认识划出了边界。于是，哲学便被分为理论哲学和实践哲学两部分。“康德认为，一切认识只能是经验认识，认识只限于人的经验范围之内，绝不能超越这个范围。在经验之外，就不是认识问题，而是实践问题。”理论哲学是关于经验的哲学，而实践哲学则是超验的(transcendent)哲学。认识和实践这对古老的问题，第一次在哲学上，被康德明确的划分为两个完全不同但又相互联系的领域。

?更为重要的是，康德这一革命，将认识的对象划分为现象(phanomen︱phenomenon)和“物之在其本身”(或译为“自在之物”“物自体”，dinge an sich selbst)两个方面。由于认识只能是对象符合知识，因此我们获得的关于事物的认识只能是“如其所现”(wie sie erscheinen)而不是“如其所是”(wie sie sind)。这也就是说，我们只能以主观的形式来认识事物，而这些主观的形式又必然同经验材料相结合，才能形成知识，那么，我们所认识的事物只能是事物的表现，而不是“事物本身”。所以，一切认识都只能是经验中的认识，绝不能超越经验。然而，由于“事物本身”已经超出了经验的范围，是不可知的，理性就不能把它作为认识的验前条件。但是，“事物本身”又是事物表现的根据，不可或缺。这就彻底终结了传统的形而上学。因为传统的形而上学一直在认识中追求超验性的对象，一直试图去认识“事物本身”这类终极本体或终极的原因，但是，又完全没有认识到这类本体或原因在认识论上的不可知性，强行使人类理性超越了其职责和能力。在这种意义上，我们认为，康德的哥白尼式的哲学革命终结了传统形而上学的命运，为科学的形而上学的建立提供了可能，并指示了未来哲学的发展方向。