中国山水画萌芽于晋，于唐初得到大的发展，至盛唐突变，唐末、五代、宋初山水画成熟后，产生了“照耀千古”的大山水画家，下面网要分享给你的是大的山水画图片，希望你能喜欢。

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中国山水画的哲学精神之源

第一节 道家的主要思想以及对中国画的影响

道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。

老子说：“有物混成，先天地生。”“道”是天地产生之先的原始混沌，它是万物形成之母，无从命名，我们称“道”为“道”时，这个名字只是一个指称，正所谓“自古及今，其名不去，以阅众甫”。“ 道生一，一生二，二生三，三生万物。”庄子说的“心斋”“坐忘”，“澄怀”才能“味象”。“澄怀”就是“坐忘”，宋代郭熙将画家这样一个审美的胸怀称之为“林泉之心”，陈传席先生说，郭熙的三远法，是道家思想在山水画上的体现。在道家崇尚自然的思想的影响下，唐张彦远第一个树立自然为画中上品的标准，南齐谢赫提出“气韵生动”的，它成为几千年来中国画的最高美学法则。

“道法自然”是老子思想的一个核心命题，也是道家学派思想的主旨之一。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(二十五章)从这段话也可以看到，老子的人生理想的最高追求是效法“道”。“道”本身就是自然的，而“道”生化万物，也是自然而然，不带任何人为的、功利的浪迹，即所谓“道之尊也，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。”(《老子・五十一章》)，所以中国画道也讲“道法自然”。

当一切喧嚣归于沉静，自然之心则归于淡泊。以为自然脱俗方能悟道。道是平淡天真的，中国画中的“复归于朴”， “见素抱朴”、““恬淡为上”。与老子的“复归于婴儿”，“比于赤子”，“如婴儿之未孩”精神相契合。庄子指出“虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平，而道德之至”，又指出“正则静，静则明，明则虚，虚则无，无则无为而无不为也”，老子的“无为”思想，“无为”即“自然” ，“无为”即“无事”， “无为”即“善为”，于是在艺术创作中有了 “无画处皆成妙境”。到了庄子那里更赞美“天籁”、“贵真”、“平中求奇”为上品，在平淡无奇中求其醇厚之味体现的正是庄子道学精神。庄子的哲学宗旨，在于寻求人生从有限境界中的自由与解放，这与艺术的根本目的相通;而庄子体验“道”的精神状态，则是以虚静之心去观照和把握天地间不可言说的大美，“独与天地精神往来”， 创作者的心灵在其精神活动的方式上，具有虚、静、明的基本特征，而在精神活动的目的上，则是寻求超越心灵与外物的主客界限、独与天地精神往来的至境。 这与艺术性的审美与创造活动相通。有人说，庄子的人生是艺术的人生。于是“虚实相生”、“知白守黑”成为中国艺术创作的辩证法则。

老庄对于色彩主张“素朴玄化”，老子说：“五色令人目盲”，庄子：“五色乱目”，“故素也者，谓其无所杂也”，“朴素而天下莫能与之争美”。因此自唐，有隐士思想的画家摈弃绚丽的色彩，出现了水墨山水画，几千年来成为中国山水画的传统，墨色即玄色，老子云：“玄之又玄，众妙之门。”这是道家思想对于中国山水画色彩观的重大影响。

中国画用线讲究棉里藏铁，反对外露，中国人的做事原则不也是这样吗，这正是老庄从柔从弱的思想，讲求以柔克刚，老子从“反者道之动”原则出发，主张贵柔、守雌，反对刚强和进取。

第二节 《画山水序》，中国山水画哲学高度的定位

我国最早的山水画理论著作宗炳(375-443)的《画山水序》，严格的说就是玄论而不是画论，它主要阐述用画的形式把哲理的内容，即“道”，表达出来，而作山水画和观山水画也是为了体“道”和观“道”，六朝的玄学家们认为山水和“道”相通，宗炳认为山水画是用来体现圣人之道的，他说：“圣人含道映物”，“山水以形媚道”，画山水和观山水画和游览真山水一样，能更好地品味圣人之道，是采用一种最好的形式，“卧游”，山水，以便体现和学习圣人之道。他最早把老庄之道和山水画联系起来，因此画和画技皆是“道”。 唐人称张�的画：“非画也，真道也。”深得中国艺术精神的日本学者就直接称画为画道，书法为书道。后世论画也都是以道家精神为艺术的精神。

陈传席先生说，《画山水序》决定了中国画的特质，是理性的起点。

道家思想浸入绘画理论，有了画道和写山水精神，自宗炳的游览山水，后世才有了“行万里路”。他的道家观点“澄怀观道”和“卧游”，影响历代文人。苏东坡常常提到：“澄怀卧游宗少文”，倪瓒：“......澄怀观道宗少文......”，明代沈周的画册叫《卧游册》，都源于宗炳。石涛的“山川与予神遇而迹化”，是宗炳思想的体现，宗炳的《画山水序》奠定了中国古代千年的山水画方向，和精神内涵。值得大家好好把握和研究。他从理论上提出：“夫以应目会心为理者，类之成巧，则目亦同应，心亦俱会。应会感神，神超理得。”写山水要写山水精神，山水的神韵。从此千年，中国山水画和其它种类的中国画都在这样的宗旨下发展下去。