日本的茶文化是由中国传入的。但是日本的茶文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。下面是小编精心为你整理的日本的禅与茶道的关系，一起来看看。

日本的禅与茶道的关系

在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。

在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。

茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。

由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。

在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。

在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。如果把禅寺里的宗教活动叫做“寺院禅”的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。

久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。

在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。

至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。

学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：(一)和敬清寂;(二)一期一会;(三)独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。

“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。

由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

日本茶道与禅的联系

1.珠光—将禅导入茶汤的第一人

随着日本书院茶的发展，茶也迅速普及到民间。饮茶已不仅仅是贵族的嗜好。室町时代的《七十一番职人歌咏》里就出现了一服一钱的卖茶人。狂言《今神明》、《通圆》里描写了设在百姓娱乐场所的茶场。这一时期还出现了由一般百姓举行的茶会。其中最著名的是奈良淋汗茶。淋汗是洗澡的意思，以草庵建筑为茶室的淋汗茶会是奈良流茶会的代表。它的指导者就是珠光。

村田珠光(1423—1502年)据说是奈良检校(寺役名)村田空一的儿子，11岁出家为僧，入奈良称名寺。但因他怠慢了寺役而被取消僧籍。珠光各处流浪后来到京都大德寺真珠庵，跟随一休参禅。一休即一休宗纯，是日本最有名的禅师。当时仰慕一休禅风的人有很多，从各地来寺诣一休拜师参禅的文人也不少，村田珠光就是其中之一。

珠光从一休处获得了参禅的认可证书—圆悟克勤的墨迹。圆悟克勤是中国宋代的禅僧，著名的《碧岩录》作者。他的这幅墨迹作为茶道开山之宝向来为茶人所珍视。珠光将墨迹挂在四张半榻榻米的草庵壁龛里，每日点茶供香，终于悟到佛法即蕴含于茶汤之中，开创了茶禅一味的境地。

他针对贵族的东山流茶道，提倡一种面向庶民阶层的茶道法，即草庵茶(wabi

茶)。他在给弟子古市播磨的《心之文》中论述了草庵茶的根本思想。这既是一篇优秀的茶道理论，也是珠光茶道思想的代表作。全文如下：

古市播磨法师：

此道最忌自高自大固执己见。嫉妒能手、蔑视新手，最最违道。须请教于上者提携下者。此道一人要事为兼和汉之作，最最重要。目下，人言遒劲枯槁，初学者争索备前、信乐之物，真可谓荒唐之极。要得遒劲枯高，应先欣赏唐物之美，理解其中之妙，其后遒劲从心底里发出，而后达到枯高。即使没有好道具也不要为此而忧虑，如何养成欣赏艺术品的眼力最为重要。说最忌自高自大，固执己见，又不要失去主见和创意。

珠光在《心之文》中首先指出“茶道修行最忌自高自大。”紧接着对茶道中和汉、即日本本国道具与中国道具相融和的重要性作出解释。这可以说是珠光独特的美学理论，他否定了《君台观左右帐记》中所表现的对称、均齐之美。《山上宗二记》中有珠光这样一句话“草庵前系名马，陋室里摆名器，别有一番情趣”。一语道破了他的美学观，即追求不对称、不规整、不均齐的美。《心之文》中后半部则对有些人盲目和物的错误态度提出警告，提醒人们不要误解珠光的意图，一味收集购买信乐、备前(日本著名的陶器产地)的茶碗，而失去对唐物的鉴赏能力。这就是说对初学者来讲鉴赏唐物是和汉调合的基础，是到达wabi境地的第一阶段。这封信最后强调不能失去主见，乍看似乎与开头矛盾，实际并非如此。只有不失去主见和创意才能自我创造，才能不拘泥于所学。

珠光首次将禅引人茶道的精神世界，开创了茶禅一味的境地。到珠光时，茶文化已不仅仅是一种饮食文化，而是含有艺术、哲学、宗教等要素在内的“道”。所以，后世称珠光为日本茶道的鼻祖。

2.绍鸥——草庵茶的继承和发展

1502年5月15日，80岁高龄的珠光成为不归之人。也正是在这一年诞生了一位对茶道文化作出很大贡献的人。他就是武野绍鸥。绍鸥继承并发展了珠光的草庵茶，将茶禅一味的思想提高到一个更高、更深的层次。

《山上宗二记》中讲绍鸥在30岁以前作为一位连歌师，曾追随三条西实隆学习藤原定家的《咏歌大概》。以后他又潜心修习茶道，成为茶道名人。中世纪艺能中，“连歌”最受人们欢迎。绍鸥正是以这种连歌理论为基础，发展了茶道思想。

一般来讲，日本在自己文化尚未成熟的时候接受了大陆文化的影响，所以日本没有本民族的哲学思想体系。如果要找可以代替它的东西的话，那就必须提到中世纪初期藤原定家(1162-1241年)创立的日本歌道理论。以宗抵为代表的东山时代连歌道实践了藤原定家的歌道艺术论。镰仓时代开始流行的连歌对茶道不论从形式上还是从思想上都给予了莫大的影响。《连歌秘抄》中有关于连歌会形式的论述，将其译为现代语如下：

倘若召开连歌会，首先要选择合适的时间，找一处风景秀丽的地方。风花雪月的季节、花木秀美的时候最好。欣赏时时富于变化的景致，内心也随之激动。语言就是这种感慨、激动的外在表现。连歌会决不能开成很多人一边大吃大喝一边调侃的聚会。而应该选好时间，找一个好机会，只邀请那些连歌爱好者，抛却杂念，在安静的会上，慢慢吟咏就能得出佳句。

以上虽然是讲应怎样召开连歌会，却也可以认为是举行茶会时应有的心境。

绍鸥直到30岁，一直是位连歌师，所以他将歌道理论融于茶道，并借用藤原定家的一首和歌来表现自己的茶趣。

望不见春花，

望不见红叶。

海滨小茅屋，

笼罩在秋暮。

这里绍鸥将春花、红叶比作书院台子茶，把海滨小茅屋比作珠光开创的草庵茶。人们只有在尽情欣赏了春花和红叶之后，才能感受自然的原始美。海滨茅屋虽然没有春花、没有秋之红叶，但其中所蕴含的却是“无一物中无尽藏”的自然美。这是不能轻易体会到的美啊!

绍鸥所倡导的“海滨茅屋”之美就是草庵茶的美学观，即以禅精神为基础的美学理念。这种美含有宗教内省性质，是“无”的精神的表现。

绍鸥不仅将歌道理论导人茶道，还达到了相当高的禅的悟境。名古屋武野家中有一幅“大黑庵主一闲绍鸥居士肖像”。上面题有他的参禅法师大林宗套(1480-1568年)的赞偈：

曾结弥陀无碍因，

宗门更转话机轮。

料知茶叶同禅味，

吸尽松风不意尘。

这里特别需要注意的是后面转结的二句“料知茶叶同禅味，吸尽松风不意尘。”就是说绍鸥领悟到茶味与禅味如出一辙，并非是两种事物。他以茶为媒介，为契机徜徉于清净无垢佛陀世界中。可见绍鸥不但实践了茶禅一味的思想而且将这一思想推向深入。

《山上宗二记》中讲“当代各种道具，皆因绍鸥的眼力得以发现而被采用。”这是说绍鸥以禅的精神和歌道理论作基础，对茶道具及茶道各个细节的内容进行大胆改革。他不看重人或物的出身、履历，而发掘其内在的价值;不好复杂华丽，而爱简素枯淡。绍鸥式的茶釜、清水罐、茶罐等正是他美学理念的体现。此外绍鸥还对茶室进行了改革。他取消了贴在墙上作为墙围子的白纸，最自然地表现了建筑材料本身的美。

总之，在珠光去世之后，绍鸥将歌道理论融人茶道，茶禅一味的思想在绍鸥的推动下进一步发展。绍鸥的茶道是珠光开创的草庵茶的继承和发展。

3.千利休—草庵茶的集大成者

提起今天的日本茶道，人们马上会想到三千家。即表千家、里千家和武者小路千家等日本最著名的茶道流派，他们是日本茶道界的代表。三千家实际上同出于一人，他就是草庵茶的集大成者—千利休，后世又称他为茶圣。

千利休于大永二年(1522)生于堺市的今市町，“利休”是后来天皇赐予的居士号，之前通称为“与四郎”或“千宗易”。据《南方录》记载，利休17岁开始学习茶道，最初的师傅是书院台子茶的继承者北向道陈，19岁时经道陈介绍，拜草庵茶的继承者武野绍鸥为师。

千利休既是一位大茶人，又是一位大彻大悟的人。千利休的参禅及师古溪宗陈(1532-1597年)曾作偈称赞他道“庞老神通老作家，饥来吃饭，遇茶吃茶，心空及地等闲看，风露新香隐逸花。”这就是说利休是可以与唐代著名禅者庞居士相媲美的大居士。到达“了悟同未悟”境地的利休在他的草庵茶道中是如何使茶禅结合的呢?首先我们来看记录他言行的茶书《南方录》：

小草庵里的茶道，首先要以佛法修行得道。追求豪华的房宅，美味的食

品，那是俗世之举。家不漏雨、食无饥苦便足矣。佛之教便是茶之本意。汲

水、拾薪、烧水、点茶、供香、施人、自啜、插花、焚香，皆为习佛修行之行为。(觉书)

须知茶道无非是烧水点茶。(灭后)

(茶道的秘诀是)夏日求其凉，冬日求其暖，茶要合于口，炭要利于燃。(觉书)

千利休的茶道思想与临济禅“佛法无用功处，只是平常无事”的主张完全吻合。进行茶道修行只是一种手段，其目的是为了有听了悟。简单地说：从珠光、绍鸥开始的草庵茶到千利休时，已提高为一种在家禅，一种在家佛教。

千利休的茶道不论是思想方面还是实践方面都保留有很多禅的印迹。他在规定茶道礼法时借鉴了很多禅院清规。例如：

中立结束进入后座时，主人不喊客人入席而是鸣锣。主人在点茶时要穿上与僧侣相似的黑色服装(日语叫“十德”)，着草鞋。客人吃的茶食叫“怀石”，餐具由客人自己弄干净。茶庭又叫露地。等等。

当时，点茶技法十分复杂。利休本着禅宗“直指人心”的理念，大胆进行改革，摆脱一切个别的规律、法则的束缚，直入根本的“心中一则”。

以珠光为开山鼻祖、绍鸥为中兴的草庵茶经过千利休的发展成为了一种相当高层次的综合文化生活。这时的茶道已成为俗化了的禅—在家禅。