日本茶道源自中国，但是日本茶道和中国茶道都有它的核心。下面是小编精心为你整理的日本茶道和中国茶道的核心，一起来看看。

日本茶道的核心

茶道对禅进行了一次宗教改革，它把禅从寺院的伽蓝中解放出来，回复到露地草庵;把远隔世俗的禅僧脱化为在家的茶人。茶道使禅与庶民的生活相结合，创造了新的禅文化。

茶道包含两个意思：一个是以点茶吃茶为机缘的深化、高扬心境之路;另一个是以被深化、高扬了的心境为出发点的点茶吃茶之路。

茶道是茶至心之路，又是心至茶之路。

仓尺行洋在《艺道哲学》说：“茶道是宗教的一种存在方式”。

要真正地了解茶道最好先了解茶道的历史。

茶是由中国传入日本的。

在中国，茶文化的发展是由日常饮料上升为艺术品茶的。尽管一些文人雅士大肆鼓吹茶是“仙浆灵草”，但并没能去掉人们头脑中的茶只不过是一种日常饮料的概念。一旦社会发生动荡，日常生活失去了闲情逸致，艺术品茶的风气也便衰退了。

但茶在传入日本的时候，却是作为一种先进文化，一种艺术的。自从品茶之风传入日本后，一切都不一样了。

茶一开始在日本人的头脑中就留下了高级品的印象，导致了日本茶道艺术的产生。

平安时代，高僧空海、最澄将唐代的饼茶煮饮法介绍到了日本，这种最初的饮茶之法并未引起巨大的震动。但饮茶作为一种高雅、时髦的唐文化为天皇、贵族、高僧们所效仿。

对茶道成立产生重大影响的是荣西的一本茶书，这也是日本的第一部茶书-----《吃茶养生记》。

书共分为两卷，上卷记茶，下卷记桑。全部用汉文写成。

荣西在这本书里主要叙述了茶的医药作用，力图用茶拯救末法时代日本人的肉体与精神。至于吃茶的礼法，茶的精神世界，并没有提到。虽然没有提倡饮茶的文化艺术价值，但荣西首先介绍了中国宋代的末茶冲饮法，为后来茶道的品茶艺术开了先河。

由于此书的普及，一度衰退的饮茶之风又在日本人的生活中复活了，日本的饮茶文化也不断地普及扩大，导致了三百年后日本茶道的成立。所以，荣西以及他的《吃茶养生记》成为日本茶道史上的一个里程碑。

荣西的学说影响了同是镰仓时代的大乘佛僧，他们纷纷以茶救世救民。禅僧以茶驱走睡魔，日本的饮茶文化也就顺理成章地以佛寺为中心发展起来。

到了室町时代，饮茶被当成一种娱乐活动，在新兴的武士阶层、官员、有钱人中间流行起来。这里有深刻的文化背景-------与儒家的君子文化风格不同的是，日本文化追求的是人与自然的协调，是人与人之间的和谐。它具有鲜明的结座性，喜欢大家凑在一起做点什么。在座的人与人之间的关系是平等的，有了平等的前提，才产生了游艺，因而日本文化具有游艺性的特点。

此时，茶文化开始从实用的范围走向艺术，能阿弥首创了书院茶。

书院式建筑的出现使进口的唐宋艺术品终于与日本式房间融合在一起，并且，使用站立式的禅院茶礼。

书院茶将外来大陆文化与固有的日本文化结合在一起，在日本茶道史上占有重要的位置。

书院茶是在书院式建筑里进行的。主客都跪坐端正。主人在客人面前庄重地为客人点茶，没有品茶比赛的内容，也没有奖品。茶室里绝对肃静，主客问答简明扼要，一扫室町时代斗茶的杂乱、拜物的风气。

书院茶对斗茶删繁就简，加入了茶礼，为珠光的出现做了准备。

珠光，即村田珠光，他是日本茶道文化的开山者。

珠光通过禅的思想，把茶道由一种饮食娱乐的形式提高为一种艺术，一种哲学，一种宗教。

珠光说：草屋前系名马，陋室里设名器，别有一番风趣。

在饮茶文化大众化的过程中，有云脚茶会，最著名的是奈良的淋汗茶会。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵的风格，这种古朴的乡村建筑风格，成为后来日本茶室的风格。

在四张半榻榻米的小茶室里，面对着茶道界最高的宝物-------圆悟的墨迹，以本来无一物的心境点茶饮茶，形成了珠光自己独特的草庵茶风。

珠光将佛教中禅的思想导入了茶道，为茶道找到了理论依据。他融艺术、道德、宗教为一体，清除了唐物至上的观念，提倡本民族的自然美。

珠光的审美观不仅仅表现了外形的感觉的美，而且体现了宗教的还原式的内省美。他将追求华丽的外国进口斗茶和书院茶风，一改为尊崇自然，尊崇乡间茶具的草庵茶风。

他的成功也是以庶民为主体的乡土文化战胜以东山殿为代表的贵族文化的成功。最能代表珠光茶道思想的是珠光给大弟子古市播磨澄胤的一封短信，人称《心之文》：

古市播磨法师：

此道最忌自高自大、固执己见。嫉妒能手，蔑视新手，最最违道。须请教于上者，提携于下者。此道一大要事为兼和汉之体，最最重要。目下，人言遒劲枯高，初学者争索备前、信乐之物，真可谓荒唐之极。要得遒劲枯高，应先欣赏唐物之美，理解其中之妙，其后遒劲从心底里发出，而后达到枯高。即使没有好道具也不要为此而忧虑，如何养成欣赏艺术品的眼力最为重要。说最忌自高自大，固执己见。又不要失去主见和创意。

成为心之师，莫以心为师。

此非古人之言。

在珠光之后，一个更为重要的人物对茶道的形成起到极大的推动作用，他就是武野绍鸥。

武野绍鸥将日本古典歌道的理论导入了茶道，认为茶道的极致与歌道的极致应是同一的，他启用了许多民间日物为茶道具，大大推进了草庵茶的民族化进程。

终于，茶道的发展迎来了它最尊贵的主人-------千利休。

千利休是日本茶道的集大成者。他创造了茶道作为日本美的完整的艺术体系，他的茶道可称为一种新的宗教，有人称之为“自然教”，“美的宗教”。他对当时终于成熟了的日本民族艺术意识进行了综合，归纳，从日本的民家、渔村、山谷里去寻找、发现艺术。他不仅创立了日本茶道的完整的艺术形式，而且，为从那以后直至今天的日本民族艺术树立了规范。由于利休的贡献，茶道上升到了日本文化艺术代表的地位。

千利休完全消除了茶道的娱乐性。

他使草庵茶更深化了一步，使茶道的精神世界一举摆脱了物质因素的束缚，清算了拜物主义风气，将日本中世纪茶道归结在禅宗“本来无一物”的美学观念里。

利休在他最闻名的著作《南方录》里说：“草庵茶的第一要事为：以佛法修行得道。追求豪华住宅，美味珍馐是俗世之举。家以不漏雨，饭以不饿为足，此佛之教诲，茶道之本意。

须知茶道之本不过是烧水点茶。

夏天如何使茶室凉爽，冬天如何使茶室暖和，炭要放的利于烧水，茶要点得可口，这就是茶道的秘诀。”

茶道中“本来无一物”，“无一物中无尽藏”的哲学思想，不对称，简朴，素淡，枯高的美学思想，以及平等、互敬、恬淡的道德观念，独坐观念的自省精神，不仅代表了日本文化的特点，对当今世界来说，也具有相当的普遍性。

中国茶道的核心

广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。

狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。

因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”

按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西;价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。

文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。

物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。

制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。

行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。

心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。