日本茶道源不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。下面是小编精心为你整理的关于日本茶道的论文，一起来看看。

关于日本茶道的论文1

基于中日茶文化之比较研究

[论文关键词]中国茶道;日本茶道;禅

[论文内容提要]在唐代茶文化的繁荣期,通过传播中国文化的僧人们将中国茶文化传入日本,日本结合禅宗和本国文化传统,完成了对中国茶文化的改造,所以中日茶文化既有共通之处,又各具特色｡本文从茶道体验入手,对两种文化的沿革作一个简单的梳理,分析其精神实质,从而使这两种富有丰富内涵的文化更容易理解和认知｡

一､引言

我留学日本时曾有一次接触日本茶道的机会｡那日我和朋友在大门前受到身着和服的主人的迎接,随后来到了一间明亮的会客厅,这是通往茶室的第一瞑想舞台——“露地”｡露地的“地”是指心,意为割断一切烦恼之绪,现出真实的本性｡露地是自我启示的通路,也是此岸(今世)通往彼岸(他世)的桥梁,踏上露地即意味着踏上脱离尘世的第一步｡露地有内外之分｡会客厅也叫“外露地”,是为了等候客人,让客人作好进入内露地的准备而建｡客人到齐之后,追随主人走过一条幽静细长的石子路,来到一个清静古雅的“和风”庭院｡此处在茶道中称为“内露地”｡庭院环抱着一间古朴的草庵,那就是茶室(すきや)｡茶室外有一个形状不规则的石头水缸,我们用一长柄的竹制水瓢盛水洗手,通过这简单的洗礼之后,方可进入茶室｡客人们不论身份地位,都从一个小门跪着钻入茶室｡逐一入室之后,主人最后进来｡大家先在壁龛前行礼,然后宾主致礼入座｡主人先捧出甜点,以调节茶味｡一切准备就绪,茶道师开始点茶｡盛茶水的茶器是只闲寂古雅､不规则形状的茶碗｡茶道师取二､三匙抹茶粉放入其中,注入适量的开水,再用茶筅不断地搅拌着碗中茶汤,直至碧绿色的泡沫立起｡点茶完毕,主人将茶碗上花纹转向客人后,跪着递上茶,客人用双手接过茶碗,再将花纹转向主人,然后举至额头,表示还礼｡我们是以轮饮的形式品尝了茶｡饮完茶,客人要讲一些赞扬茶或感谢主人的话｡茶事活动在这静寂庄重的氛围中完成,使人产生一种清寂超然的感觉,继而升华为一种悠久的余情｡

完成了对日本茶道的初探,茶道中所表现出的宗教美让我体会到不同于中国茶道的另一种魅力｡为了进一步了解日本茶道,首先我想通过与中国茶文化的比较,来探究其发展历程｡

二､茶在中日的沿革

中国是茶树的原产地,是世界上制茶饮茶最早的国家｡“茶”字在唐代之前有繥､繦､､茗､羠､诧等别称,后经唐玄宗御批而统一称之为“茶”｡茶最初为供品,继而才为药用｡战国时期的《神农本草》记载:“神农尝百草疗疾,日遇七十二毒,得茶而解之”｡因茶有恢复疲劳､提神醒脑､增强判断力､恢复视力等功效,所以它不仅用作内服药,也时常被制成医治风湿病等的镇痛软膏｡后来,逐渐地被人们食用｡唐以前,饮茶还处在养生､保健等功能阶段,茶艺也远未完善,茶是贵族的专用饮品｡唐朝,茶开始在民间盛行,成为日常生活的必需品｡此时的茶已经不只是单纯的饮料,而是为静心育德､悟道修身所用｡唐代诗人陆羽,由于出身禅门,师从道家,又与儒家士大夫们交往甚密,所以在其所著的世上第一部茶书《茶经》中,首先将儒道佛三家思想融入了对茶之源､具､造､器､煮､饮､事､出､略､图的描述中,标志着中国茶道的产生,但是他没有提出“茶道”这个词｡《茶经》介绍了风靡唐朝的“淹茶法”,就是用磨把晒干的茶叶磨成粉并拌和煎制成饼茶储存,根据需要随时随地将茶团捣碎后加桂､姜､盐等材料,煮而饮其汤｡唐代诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》中率先冠茶以“道”｡诗曰:“……一饮涤昏寐,情思朗爽满天地;再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道,何须苦心破烦恼｡……孰知茶道全尔真,唯有丹丘得如此”,他通过“一饮涤昏寐”､“再饮清我神”､“三饮便得道”的饮茶过程,体现了心灵清静便可顿悟的禅宗思想｡北宋时期,茶文化的发展更深远更广泛,茶叶采制更为精制｡一种称为“斗茶”的雅玩在当时很流行｡在宋朝蔡襄所著的《茶录》上篇中记述了茶的色､香､味､藏茶､炙茶､碾茶､罗茶､候汤､盏和点茶,说明宋人是将茶叶磨成茶粉贮存的,并且“抹茶法”茶艺在当时已经相当完整和成熟｡随着饮茶文化进一步大众化,为了方便饮用,宋朝末年,茶叶生产开始逐渐地转向叶茶｡明代张源《茶录》记:“今时制茶,不假罗磨,全具元体｡……泡法,探汤纯熟,便取起,先注少许壶中｡祛荡冷气,倾出｡然后投茶,茶多寡宜酌……稍侯茶水冲和,然后分酾布饮……”,可见明代叶茶开始流行, 饮茶由过去的抹茶法等复杂茶艺改变为与现在类似的简单的“煎茶法”的冲泡形式｡

茶是从中国传入日本的,从茶的传入到茶道形成,已有一千多年的历史｡平安时代,随着遣唐使的派遣,大批日僧来唐求法｡在求法过程中,受到寺院茶文化的薰陶,回国时把佛教文化和饮茶文化同时传回了日本｡1500年前,日僧最澄从大唐带回茶种,撒播于台麓山,开拓了日本种茶史｡806年弘法大师空海入唐求法,将制茶技艺带回了日本｡810-824年传至日本的《茶经》掀起了“弘仁茶风”的饮茶热流,唐风“淹茶法”盛极一时｡但此时的茶事只是上层社会的一种风雅之举｡894年日本废除了遣唐使,茶文化走向低迷｡镰仓时代,1211年荣西明庵禅师撰写了日本最早的茶经《吃茶养生记》,详细介绍了中国寺院里种种的喝茶方法以及宣扬饮茶有益寿延年的作用｡在荣西的推动下,出现了“寺院茶”,宋风“抹茶法”尤其受到钟爱｡寺院常会施茶与百姓,促进了茶向民间的传播,室町幕府的北山文化时期,茶文化与当时极度奢华的武士阶级生活相适应,寺院茶演变成奢侈的“斗茶”｡室町中期以后,人们不再注重奢华,更讲究风雅品味,于是出现了高贵华丽的“书院台子茶”｡而珠光(1423-1502年)认为书院台子茶在其华丽的形式下并没有太多的精神内容｡他注重和汉相融,精简了华丽复杂的茶事形式,创建了清寂素朴的“草庵茶”｡并将禅引入茶的精神世界,开创了“茶禅一味”的境地,日本茶道的雏形完成了｡他还在《心之文》中称茶为“道”,这是日本茶道之首称｡之后出现的绍鸥(1503-1555)继承和发扬了珠光草庵茶的精神,深化了草庵茶的禅宗理念,但他强调更多的是草庵茶的和风形式｡最后千利休(1522-1592)将珠光的精神､绍鸥的形式相结合,加上自身对禅的体悟,将茶道提高为一种俗化了的生活禅,从而完善了茶道｡日本人虽然崇尚茶道,但因其核心是禅,非普通百姓所能领悟,所以很难在百姓中盛行开来｡到了江户时期,明朝高僧隐元隆琦被聘东渡日本传教,同时将“煎茶法”也传至日本｡由于煎茶法既方便,又不受场地限制,很快被大众所接受｡

从两国茶文化的沿革可以看出其发展时序上的一致性｡日本茶文化深受中国影响,闪烁着中国茶文化的光彩｡但从室町时代开始,它与禅宗紧密结合,向着精致空灵的方向发展,形成日本民族特有的一种东方文化——日本茶道｡

三､中日茶道的精神实质

中国茶道是儒道佛三家思想的统一,其精神是“廉美清和敬”,即指清廉俭朴､平和快乐､清澄寂静､真诚处世､敬爱待人｡

儒家对中国茶道的影响最大｡儒家提倡“仁､义､礼､智､信､忠､孝”,认为人､自然､社会和谐统一,要求中庸处世｡茶道精神源于儒家的中庸思想,儒家思想的平和快乐格调是中国茶道的主调,儒家的道德和礼仪为茶道提供了茶礼｡

佛教对中国茶道的影响也很大｡它历来推祟饮茶｡首先,因茶有“三德”:提神;助消化;清心定神､去除杂念｡所以喝茶既满足坐禅需要又不破坏佛教清规｡其次,佛教的苦､集､灭､道四谛中的第一谛苦谛,苦谛视人间为无边的苦难,当参破苦谛,达到大彻大悟,便是求得对苦的解脱｡茶性清苦,品茶之苦味,苦后回甘,这与苦谛一致｡所以茶一直以来深受禅僧们的喜爱｡同时,随着佛教的发达,唐代僧人煮饮天下,世人争相仿效,于是饮茶之风盛行民间｡还有,“廉美清和敬”的茶道精神也正是佛教弘扬的精神｡

除佛､儒二家之外,中国茶道还受道家影响｡道家为求长生不老,苦炼金丹,但始终都未能如愿｡因茶有强身健体,延长寿命之功效,于是逐渐被视为仙药｡道家倡导通过饮茶,以求得道成仙｡同时,道家认为自然本性才是真美,追求“天人合一”的境界｡中国茶人喜欢空灵虚静的饮茶环境,将自己融于自然,追求心灵与自然的和谐,精神与物质的统一的美学意境,这与道家天人合一的理念是统一的｡

将饮茶习俗和优良茶种传入日本的是遣唐僧人, 茶文化在日本的主要传播者也是一些高僧,并且从日本茶道产生到完成,起关键作用的村田珠光､武野绍鸥､千利休三人也是禅宗的信奉者｡因此,从日本茶文化的开始直至茶道的完成都与佛有着不解之缘,日本茶道主要受禅宗的影响｡

“和敬清寂”的日本茶道精神正是佛教禅宗精神之所在｡“和”既指人与人之间的和睦,也指讲究本来面目,不造作,与茶事的自然融合｡“和”源于禅宗“慈悲善良,温和之心”的精神和《金刚般若经》的“如如不动”教义｡“敬”指敬爱之心,这与禅宗教义“二部四众､平等互重”提倡人与人之间应该平等互重的精神是一致的｡“清”指清净,它源于禅宗“六根清净”｡“寂”即“无”,强调“本来无一物”,“无一物中无尽藏”,这正是源于佛教“空无”观｡

日本茶道还讲究“一期一会”的心境｡它源自于佛教的无常观,是指世事无常｡既然没有一样事物是保持不变的,那么人与人的每一次交会也是绝无仅有的,茶事活动亦如此｡只要还原自我,怀着只此一次的信念,无造作､无杂念地投入,就能从紧促短暂的茶事中获得无限的自由｡茶道中还有数寄屋､石缸､茶碗等许多不规则物体,这是因为茶道界以“不对称､不重复､绝无仅有､变化等”为美,如事物太过于正规匀称,则会变得索然无味,只有不完整､富有变化(无常)才更有情趣｡这种审美意识源自以“无常”为美的禅宗美学观,禅宗强调追求完美的过程超过完美本身,让每个人充分地发挥各自的想像力,完善那些不完美的事物,才能得到美的极致,因此有意地避免用完整来表达完美｡

日本茶道的最高境界是茶禅一味｡禅门认为,喝茶､坐禅都是平凡事,如能在平凡事中找到真实,则表示心已被启发｡例如:日本茶道有单饮和轮饮两种饮茶形式｡单饮是指宾客每人单独一碗茶,轮饮是指客人轮流品尝一碗茶｡不管哪种形式,日语都称之为“お茶を一杯 む”｡“竹田默雷禅师说:‘若一碗茶让众人轮流喝,可有说不尽的禅味｡’他认为一碗茶轮流喝与‘经行’(诵经行走)具有同样的情趣,茶道的奥妙是无法之法,妙在乱中有序”可见,日本茶道已经脱离了饮茶概念,成为了一种无茶亦可的禅宗修行的新形式｡

四､结束语

中国茶文化源远流长｡有其丰富的精神文化内涵,它将儒､道､佛三家思想有机地融入,从各个方面都突出儒教的“礼”､道教的“清”､佛教的“悟”等精神实质,体现出中华传统文化重视天人和一､和谐统一的特色,中国茶道是无愧于世界文明的一朵亮丽的奇葩｡与之相比,日本茶道一开始就是重禅宗精神,已经升华到宗教哲学高度,成为了一种生活禅｡所以它有一套严密复杂的仪式;茶人也都是修禅之人;其目的已不在于饮茶,而在于道,它是“禅的历史上未曾有过的禅的活动”｡在中日文化的不断交流过程中,在弘扬中国茶文化的同时,有必要对日本茶道认真探究,彼此不断地互相学习,使中日茶道向更深远､更广泛的方面发展｡

[参考文献]

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关于日本茶道的论文2

浅谈日本茶道文化

摘要：中国茶道是日本茶道的祖先，但是日本茶道却拥有自己的特色。它拥有自己的的发展过程及独特内涵。日本茶道必须按照一整套规定程序来进行，它不只是一般的是社交手法，更是通过品茶和茶道来达到陶冶情操，抒发情感的目的。

本文从日本茶道的创立及形成入手，通过对日本茶道中茶具及茶室布置等方面的分析，来简单探讨日本茶道中所体现的日本人传统审美意识以及其蕴含的禅宗精神。

关键词：日本茶道、审美意识、茶具、茶室、和敬清寂

一、日本茶道的建立和发展过程

日本茶道是日本文化中十分重要的一环。中国茶道是日本茶道的源头，茶道由中国传入日本后，经过发展、变化、融合形成了具备大和民族韵味的日本茶道。

唐代中期，派遣来中国的日本僧人最澄将中国的茶叶盒种子带回日本，并种植在大阪一带。茶叶刚刚出现在日本的时候属于贵族用品，只有权贵、少数高级僧侣才可以享用茶叶。茶道被当作一种特殊的有品位的文化活动仅局限在权贵的身边。

但到了镰仓时代，受《吃茶养生记》的影响，茶道有权贵和僧侣发展到了平民中间。等到了室町时代，以种茶为生的茶农开始对茶叶进行品评和开办品茶会，逐渐的这样的集会变成了平民的娱乐活动，并由此发展成为了日本最早的茶道。

对于“茶道”这个名词，最早则是由和尚村田提出来的。他把对佛法中的领悟融汇到了茶道之中，它起源于“佛法存于茶汤”的道理，并借由此发展成为了最具自然气息和朴素的茶风。

日本战国时代的千利休则把日本茶道进行改进并提高到了艺术层次。千利休把室内富丽堂皇的的装饰简化到了非常朴素的程度，让日本茶道脱离了物质因素的纠缠，让日本茶道更易于被大众所接受。与此同时千利休还特别要求“本心”的重要，并提出简化茶道的特殊动作，要随意的品茶并放弃外界的形式操纵，来达到用心体会茶道的高深意境。

二、传统日本茶道中的审美观念

在伊藤古鉴所著的《茶与禅》中，把日本的传统茶道分为了三个层次：品茶技巧、品茶礼仪、茶“道”。

日本人的审美观和品茶观完美的体现在其中。品茶技巧就是茶人怎么挑选合适的茶具、怎么放置屋内的盆景和装饰品、怎么点茶、怎么调配茶后甜点;品茶礼仪就是主人和宾客间的礼貌问题。主要方面就是主人对房屋的打扫和茶会上的表演节目;第三点茶道，就是品茶人在喝茶的过程中对人生的领悟、最终达到天人合一的境界。下面我们就分别从这几个方面来深入的走进日本茶道文化，领悟其精髓，感受其文化。

(一) 茶具和装饰品

在日本的茶道文化当中，我们要深入的了解下其茶道文化的精髓，就要首先了解下其茶道文化中的重要的一个方面，即：茶具和装饰品。

日本茶道中的品茶工具、书画文字、盆景等饰物，体现了日本人对大自然的热爱。从日本传统茶道的祖先村田珠光开始，日本人在查到中找到了寂静和质朴，来探索平淡生活中的点滴趣味。

在日本的名流中，也不乏在茶具和装饰品中有自己特有要求的，他们中具有代表意义的是：茶道鼻祖村田珠光。村田珠光追求的是质朴，村田珠光自己就经常选择质朴的茶具，反对铺张浪费，提倡节约简朴。他认为大和名族的黑色陶器颜色暗淡，但却拥有有简谱、寂静的美丽。使用这样的简约茶具，情真意切地待客，既有品茶的乐趣，对道德情操养成和锻炼也大有用处。

再挑选和物的基础上，应当多多选择用淡色系的朽叶色、淡青色茶具和适应寂静分为的茶具。茶道鼻祖村田珠光说‘正是这种以严峻、淡然、悠闲寂静为美的审美观点，才能让人把握到生活的乐趣，来达到灵魂上的追求。

自主独立的品茶地点、露天场所、石头灯笼等的设立都是千立休提出来的。品茶地点虽然简约淡然，喝茶的人却让茶具茶室干净整洁。只有喝茶周围的环境干净整洁才能“进入自悟之道的境界，和美、寂静有佛家的气氛才是最正宗的茶道。对于茶道的鉴赏千利休有着自己独到的见解，也正好是日本人对传统审美观的具体表现。

(二) 茶室周围的布置

在布置品茶地点周围的环境方面，品茶的人所看重的就是喝茶时的虔诚心情，对周围大自然的美特殊的重视。插花对于日本茶道来说是非常重要的，必须选用应季的花草树木，必须看重大自然之美，顺应花朵枝干的自然之势，不要求奢华，只需要简约自然，让人怦然心动，让他们所呈现的大自然的魅力，要和茶室中与季节、书画遥遥响应，真正意义上的靠近生命的本质。

从这里看出，这就是日本人传统的和大自然和谐相处的自然理念。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”。同样体现了日本茶道中的人当与自然相融合，在茶道环境的布置与高深技术中，重视大自然，轻慢人人之间的锁事，注重生命最本真的和谐。

(三)和敬清寂

17世纪前期，16世纪末期，千利休用“和敬清寂”四字囊括了日本传统茶道的精神理念，建立了日本最正统的茶道。“和敬”主要代表的是人人之间的和睦相处用心交流，万万不能妄自尊大;“清寂”指的是冷静严肃、淡然、悠闲的审美观点。

在举办品茶聚会之前，品茶人必须先打扫周围的环境，保持室内整洁，茶具的干净，茶叶必须经过精心的加工碾碎，茶具要反复清洗干净一尘不染，插花也要根据宾客的不同和季节的变换来选择。

茶人品茶时的动作符合规范迅速敏捷，“既要让人产生舞蹈时的节奏感和飘逸感，又要精确规范”。因为这样宾客才能感觉到主人的重视和尊重，展现了主人待客的真诚。在茶会上，宾客们的穿着也非常重要，因为要与茶会的背景相互协调，身份再崇高的贵族都必须爬跪进入。入座之后也不能喧哗保持安静，并需要向着主人放置在王床间的画行礼致敬。这样才能体现出人与人交流的“和敬”气氛。

到了室町时代中期，伴随着时代和经济的发展，城市慢慢变的奢华和喧闹。很多人开始厌倦了这种喧闹的生活，把寂静、淡然、悠闲为美，他们期待着过上隐居的生活，来达到心灵上的安慰。茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有是幽远寂静”、“闲适”的含义。一边喝茶一边和朋友谈天说地，不问世事，修养身心。“清寂”之美从这个时期得到广泛的流传。 (四)禅茶之缘

日本的传统茶道是必须按照一定的流程规范来完成的一种艺术。并且日本茶道的根本精神，正是包含在这些看似复杂繁多的程序中。而这些繁杂的工序

并不是要让品茶人的注意力从茶本身上移走，而是要茶客细心体会整个品茶的过程，从而把品茶人从世俗的喧嚣、和生活的琐碎中解脱出来。

茶道中禅的意义，就是通过繁琐的品茶程序和规则来锻炼人们的本心，当这些繁文缛节不再使品茶者苦恼，当饮茶人随意之间就能表现出茶道的礼仪规范，才算领悟了茶道本身的真谛。

茶道的最高境界就是把精神修养融入我们的日常生活中，通过茶会本身的形式，宾客和主人之间的相互配合，在寂静淡然的品茶环境中，以喝茶、欣赏茶具、宾主间天天说地的形式，以此来达到修身养心的目的、还能让我们洁身自好，拥有更加的完美意识和品质。这也就是禅宗里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。

在整理中，我们发现：人们只有通过不停的反问自己的内心，才能最终令尘埃无可染之处。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，是日本文化的结晶，是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。领悟了这些方面才能更好的领悟日本茶道文化的内涵。

三、结语

日本茶道其基本精神被日本学者概括为“和、敬、清、寂”四个字，主张通过在茶室中举行茶会的方式来了悟禅法，参透本心。日本茶道推崇朴素的“闲寂”茶风，“在不引人注目的外表之下暗含着无价的宝物，在贫困之中深藏着难以言尽的恬静的喜悦”，这种意境被日本茶人奉为美的极致。“闲寂”的美学理念不仅显现于茶具、茶室、茶仪等诸多外在形式之中，更深深渗入了茶人的内心世界，成为日本茶道艺术最为鲜明的个性特征之一，对整个日本民族的审美情趣构成了广泛而深远的影响。

以上所说的，日本茶道不仅仅是单纯的娱乐、和业余活动，它让人们在谨慎的品茶过程中养成认真、并遵守社会公德的习惯。同时，其实茶道本身已经成为了大和民族对对大自然和生活的热爱，并将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。

参考文献

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