中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事(柴米油盐酱醋茶)之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。下面是小编精心为你整理的中国茶文化的核心精神，一起来看看。

中国茶文化的核心精神

广义的文化，是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，也就是说，人类改造自然和社会过程中所创造的一切，都属于文化的范畴。

狭义的文化，是指社会的意识形态，即精神财富，如文学、艺术、教育、科学等等，同时也包括社会制度和组织机构。

因此，茶文化应该有广义和狭义之分。广义的茶文化是指整个茶叶发展历程中有关物质和精神财富的总和。狭义的茶文化则是专指其“精神财富”部分。王玲教授在《中国茶文化》一书中是主张狭义说的，她强调指出：“研究茶文化，不是研究茶的生长、培植、制作、化学成份、药学原理、卫生保健作用等自然现象，这是自然科学家的工作。也不是简单地把茶叶学加上茶叶考古和茶的发展史。我们的任务，是研究茶在被应用过程中所产生的文化和社会现象。”

按照文化学的研究，文化可分为技术和价值两个体系。技术体系是指人类加工自然造成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西;价值体系是指人类在加工自然、塑造自我的过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个体系经由语言和社会结构组成统一体，也就是广义的文化。因而，文化的价值体系狭义文化。

文化的内部结构包括下列几个层次：物态文化、制度文化、行为文化、心态文化。

物态文化层是人类的物质生产活动方式和产品的总和，是可触知的具有物质实体的文化事物。

制度文化层是人类在社会实践中组建的各种社会行为规范。

行为文化层是人际交往中约定俗成的以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来的行为模式。

心态文化是人类在社会意识活动中孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，相当于通常所说的精神文化、社会意识等概念。这是文化的核心。

那么，茶文化也应该有这样的四个层次。

1. 茶文化的四个层次

物态文化——人们从事茶叶生产的活动方式和产品的总和，即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成份及疗效研究……等等，也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。

制度文化——人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强其管理措施，称之为“茶政”，包括纳贡、税收、专卖、内销、外贸……等等。据《华阳国志.巴志》记载，早在周武王伐纣之时，巴蜀地区的“茶、蜜、灵龟……皆纳贡。”至唐以后贡茶的份额越来越大，名目繁多。从唐代建中元年(公元780年)开始，对茶叶征收赋税：“税天下茶、漆、竹、木，十取一。”(《旧唐书?食货志》)大和九年(公元835年)开始实行榷茶制，即实行茶叶专卖制(《旧唐书.文宗本纪》)宋代蔡京立茶引制，商人领引时交税，然后才能到指定地点取茶。自宋至清，为了控制对西北少数民族的茶叶供应，设茶马司，实行茶马贸易，以达到“以茶治边”的目的。对汉族地区的茶叶贸易也严加限制，多方盘剥。

行为文化——人们在茶叶生产和消费过程中的约定俗成的行为模式，通是以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。如宋代诗人杜来“寒夜客来茶当酒”的名句，说明客来敬茶是我国的传统礼节;千里寄茶表示对亲人的怀念;民间旧时行聘以茶为礼，称“茶礼”，送“茶礼”叫“下茶”，古时谚语曰“一女不吃两家茶”，即女家受了“茶礼”便不再接受别家聘礼;还有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的饮茶习俗更是异彩纷呈，饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程式也如百花齐放，美不胜收。

心态文化——人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素。如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣，在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想;反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品;将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓茶德、茶道等等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。

因此，广义的茶文化应该由上述四个层次组成。但是第一层次(物态文化)中早已形成一门完整、系统的科学——茶叶科学，简称茶学。第二层次(制度文化)属于经济史学科研究范畴，而且也是成绩显著，硕果累累。所以作为新兴的学科，茶文化学应该将研究重点放在过去比较薄弱的第三、第四两个层次，也就是狭义的茶文化。

如此看来，我们要研究的狭义茶文化是属于平常所谓的“精神文明”范畴，但是它又不是完全脱离“物质文明”的文化，而是结合在一起的。不管是茶道也好，茶艺也好，茶礼也好，茶俗也好，都是在茶叶应用过程中体现出来的，离开，也就不存在什么茶文化了。

中国茶道的核心精神

有人说，中国茶道的精神核心，是所谓的“和、敬、清、寂”。然而这四个字完全来于日本茶道。日本茶道的哲学基础，源于佛教，所以，又有“茶禅合一”的经典说法。由于日本茶道有一套严格规范的冲泡品饮程式，传到中国之后，产生极大的影响。以至于有些人竟不知所以地把它当作中国茶道了。

有人说，中国茶道的精神核心，是“天人合一，道法自然”。天人合一思想是汉时经学大师董仲舒提出来的，揉杂了许多阴阳五行谶讳迷信学说。目的是为了论证皇权神授，加强皇帝中央集权。与孔子的思想相去甚远。孔子不仅从“不语乱力怪神”，也很少论天。“不知人，焉知天”。更与现在今人所理解的天(自然)与人的关系不同。道法自然思想，源于道家创始人老子。老子学说是中国传统文化的重要组成部分，后来发展成中国传统宗教道教，在中国人的精神和日常生活产生巨大的影响，同时也对茶文化发展产生重大影响。但不管怎样，始终都不能像儒家思想和学说那样，成为占统治地位的精神主流。

我以为，中国茶道的精神核心，应该是儒家的“中庸”思想。

理由之一。儒家思想是中国传统思想的基础，在此基础上形成的儒家文化，是中国传统文化的主流。这不仅体现在儒家文化有一整套的理论，犹其是到宋明时期，出现了相当严密的理学理论系统;更重要的是，儒家思想和文化，已经深刻地渗透到了中国人的精神世界和日常生活，无论你自觉，还是不自觉，都在无形地按照儒家规范来指导自己的为人处世原则。这一点，甚至于成为世界华人的一个共同特征了。

中国茶道，如果离开儒家文化，不体现儒家文化，既是不可想象的，也是没有中国特色的。事实上，无论是在古人写的茶书中，还是在有据可考的古人茶事活动中，都具有鲜明的儒家文化特征。

儒家重礼。孔子的政治理想就是“礼治”。而礼治，实际上就是一种讲究上下尊卑的社会秩序。而在中国茶事活动中，无论朝廷还是民间，都体现了这种秩序。首先，茶是一种礼节，凡有客来，必先敬茶。其次，敬茶有序，先敬谁后敬谁，必按长幼尊卑顺序。从某种角度来说，茶事已成了整个中国社会中不可或缺的礼节活动。

儒家讲究饮食起居，孔子“食不厌精，脍不厌细”，反映到茶事上来，便是讲究茶艺。这一点，在宋朝发展到极致。宋徽宗的《大观茶论》中，详细记载了当时宫廷茶艺的全过程。从茶的制作，包装，冲泡，品饮，还有用水，器具，等等。许多观念和做法，对今天的茶事还有影响。

理由之二。儒家思想是一种入世的，积极有为的思想。这与道家的出世成仙，和佛教的弃世虚无有很大的不同。

作为中国茶道基本载体的茶，本身就是非常世俗的。神农氏发现茶，原意是为了解毒救人。而后则成了与油盐柴米酱醋并列的开门七件事，在中国人的日常生活中，扮演着一种相当重要的角色。待人接物，解困去乏，消食减肥，保健休闲;等等。中国第一部文人创作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有许多作为日常生活的茶事描写。可以说，茶已成了中国人日常生活的一个重要组成部分。

这种世俗性的升华，便是中国历代儒家知识分子的入世救世抱负。现在公认的最早的茶诗，唐卢仝《七碗茶诗》中，便非常明确地表现的卢仝心念苍生的儒家思想。“便为谏议问苍生，到头还得苏息否?”纵观全诗，卢仝表面上是喝茶，而实质上是借茶来抒发自已的儒家精神抱负。而卢的叛佛入儒传奇，也从另一个侧面印证了这一点。至于历代的无数政治家中，凡爱茶饮茶者，都会将茶事与百姓民生联系一起。有许多茶诗茶文为证。

理由之三。儒家思想的核心是中庸。中庸既是一个抽象的哲学概念，也是一个具体的道德行为准则。所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是“不偏不倚”“执其两端而折之”。后来有许多学者也都作了更加详细的解释，但要旨均不离此。将其作为处世为人的指导原则，就是不要偏激，不要走极端。要公正，平和，谦恭，以理服人，以礼待人，留有余地;等等。

茶事活动要取得完满结果，关键在于把握准确的“度”。这个度就是中庸。首先，茶人必须调节自己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼;其次，有具体活动中也要不偏不倚。例如制茶过程中，焙火，就不能过高，也不能过低;冲泡茶叶时，不能太多也不能太少;饮茶时，也应按照同样的原则，不多，也不少，恰恰相反到好处。当然，具体的量，可以因人而异，基本的中庸之度，却是一致的。现在公认的中国最早茶书唐代陆《茶经》，虽说主要是对茶事的具体记录，没有明确涉及茶道，但也体现了许多严格把握茶事的“度”的观念。例如论采茶“有雨不采，睛有云不采”;论评茶“茶之否，存于口诀”;论煮茶“慎勿……使凉炎不匀”;论沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好处的“度”，就是中庸的基本内涵之一。

儒家思想和文化，包容性极大但又个性极强。受道家法家影响，后来又受佛教文化影响，但是不管怎样，基本的原则不会变。犹其是作为儒家核心的中庸思想，其鲜明特性不仅深刻地融进了中国人的灵魂，而且极大地影响了世界文化。直到今天，仍然具有强大的生命力。从这一点来说，中国茶道的精神核心，离开了中庸，是不可思议的。研究茶道的人，不研究中庸，也是不可思议的。