怎样才能学好太极拳?石为开先生曾提出“敬、静、定、慢、匀、柔、圆、松、整”九字诀，认为只要照此九个字去做，一定能把太极拳练好。因此，有人提出一个问题：不管是学太极拳也好，打或练太极拳也好，这学、打或练都是动的，与道家，释家的所谓静修，儒家的所谓静养都不一样。下面由小编给您介绍：论太极拳之静。欢迎阅读!

论太极拳之静

打太极拳要敬、要定、要慢、要匀、要柔、要圆、要松、要整都很有道理，明知是动的而要说静，这真教人难以理解。不错，学、打或练太极拳都是“动”的，请问与这“动”字相对的，是不是一个“静”呢?《易传》的相对“平衡原则”所谓阴阳开合，刚柔动静……，都是相对的“平衡的”，其盈虚消长，不都是互为因果的吗?所以《易传说》：“易有太极，是生两仪。”老子说：“万物负阴抱阳，冲气以为和。”周濂溪说：“无极而太极，太极动而生阳，阳级而静，静而生阴。”王宗岳《太极拳论》说：“太极者，无极而生，阴阳之母也，动之则分，静之则合。”《十三势行功心解》说：“形如搏兔之鹘，神似捕鼠之猫，静如山岳，动如江河。”一动无有不动，一静无有不静。彼不动，我不动，彼微动，我先动。《十三势总歌》说：“静中能动动犹静，因敌变化示神奇。”陈微明笔述杨澄甫之太极拳十要：“十，动中求静，动静合一。”李经纶著《太极拳要诀》：“二，心静。”他们对于阴阳动静，都提供了很多宝贵的见解，值得我们去研究，去发扬。

论太极拳之静

论太极拳之静一 、什么叫“静”

一尘不染谓之“清”，一念不生谓之“静”。一般人只知求“清静”于外面，不知求“清静”于内里，哪得“清静”!一个真正懂得清静的人，哪怕在锣鼓喧天的戏台下，丝竹绕梁的园子里，他照样可以读书，照样可以学拳。如果他的杂念丛生，哪怕藏身深山幽洞，还是无法学好功夫的。所以吾人只要自性清静，自心清静，就清静了。

修道，固必须先求内静，健身打拳，又何尝不先求内静呢?打太极拳的人，看上去是软绵绵、慢吞吞的，而对于外界环境变化的适应，怎会却是非常灵敏的呢?因为太极拳是采用“心静用意”的练法，使大脑皮层在运动中获得休息，中枢神经既指挥了全身各器官机能的协调动作，同时也训练了神经的灵活性。故凡上场打太极拳之人，无不先行立正站好，两手自然下垂，下颚内收，嘴唇微合，两目平视，这就是先求心神两静的工夫，也就是浑然一体的动作。只有心神两静，寂寂空空，才能存得起真心，养得起真气。在这个时候，手足虽然未动，而端然恭正之中，其阴阳开合之机，消息盈虚之数，已俱寓于心腹之内。所谓一志凝神，专主于敬，洗心涤虑，平心静气，以待其动。黎明的前夕，就是黑暗，静到极点自然就会动。这种动，完全是由心意导之引之。所谓一举动周身俱要轻灵，四肢百骸无不随意之所向而俱动。轻灵活泼，舒畅自然，从前一势接后一势，从此一势接彼一势，进退屈伸，顾盼开合，节节贯串，周身一家。打太极拳如果不能明白这种动静阴阳的道理，那么他的一举一动便有断续之弊，快慢之间凹凸之缺，防身制敌固不可能，却病强身亦不可得。

打太极拳固然要先得其静，及其他运动亦莫不皆然。必先得其静，然后能成其动。而这动与静是互相依存，互为其根的。大则为宇宙，小则为鱼虫，无不如是。比如十三势：掤、履、挤、按、采、挒、肘、靠、进、退、顾、盼、定，虽众八卦五行而有八法五步之称，而十三势中却是以中定为主，其它十二势都是辅的。中央戊己属土，有土然后化生万物。有中定然后有一切势，每一势都有中定。中定者，静力也，是一切动作的支撑。动力得静力之支撑，乃能从心所欲，快慢为之。轻灵而复无迟重之虞，静之为用大矣。

论太极拳之静二 、动静互根

印度瑜伽学者说：宇宙间有极为微妙之事，乃动与静之两极性，一切生命力，大至宇宙，小至蝼蚁，无不藉动与静两种极性之协和合作，得以保持其生存。这是天地的自然法则，一点都不能勉强的。盖“静”就是万事万物之原体，宇宙间一切现象就在这原体中产生。比如田中的稻谷，其稻粒本是稻谷生长的原体，如果不把这籽粒埋藏于土中，不使有枝叶之生发，那它的粮粒便永远是静的，稻谷的无限生机便微妙地永远潜藏于静体中。但是，经过千变万化的生长现象以后，结果又归复与原来的籽粒一样。

所以老子说：“归根曰静。”人为万物中之最灵敏者，由幼而壮，而老，而死，无一息不在动。且为七情六欲所迷惑，常常神驰心鹜，气耗精摇，动而又动，真性尽失，哪能观物御人，延年益寿?老子为了救世渡人，便发明了“以静制动”的方法，教人“致虚极，守静笃”。心中不滞一物，自性一动不动，去我本无，还我固有。不管他经历了多少千变万化，其本质永无增减，既有动的发展现象，亦有静的复命本能。比如我们打太极拳或对敌，便要有“静如山岳，动如江河”，“彼不动，我不动，彼微动，我先动”的气概。一举一动，隐含八法五步，九宫六政，变动不居，周流寰宇，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变为适。所以太极拳的本体是无法(式)的，唯变即是法(式)，但是，这变不是乱变的，古语说：“虽有智慧，不为乘势，虽有兹基，不为待时。”必待敌人微动而先动，此非静到纯笃之境，是无法窥知敌人之微动的。

老子说：“无欲以静，天下将自正。”真正能做到无欲以静，天下都可以正，何况我们自己呢?不过，这种纯一静笃之工夫，不是一学便会，一蹴可及之。必须日日练之，久久习之，默识揣摩，才能渐到从心所欲。昔日老师授徒，总是说“练、练、练，不停地练”，不能说他没有道理。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”静不是一时容易做到之事，所以老子告诉我们说：“致虚极，守静笃”，“浊以静之徐清”。必须徐徐地“致”，慢慢地“守”，做到为孟子之不动心，做到泰山崩于前而目不瞬，做到核子爆于顶而寂然不动，这才能“感而遂动”，这才能“以静制动”。因此，可知太极拳之所谓“静”，与老子之所谓“静”，都是“动中的静”，而同时也是“静中有动”的，都是“静在动中”，而同时也是“动在静中”的，都是“动静互根”，“动静合一”的。打太极拳之所以要敬、静、定、慢、匀、柔、圆、松、整，其道理就在于此。

论太极拳之静三、 以静制动

太极拳如何“以柔克刚”?如何“以弱胜强”?如何“以静制动”?这才是最实际也是最重要的问题。孙子在《军形篇》里说：“善守者，藏于九地之下。”又在《军争篇》里说：“不动如山，虽知如阴。……以静待哗，以佚待劳。”这是最平凡而又最高明之学问。上阵对敌交锋，最要紧的是“知己知彼”，不能“知己知彼”，如何能来往于前后左右上下六方之间?如何能应其所变而变?古今中外的大政治家，当其对国家民族世界大事下决心时，无不是先到农庄或者山林去度假的。他们在世局大变之前夕，为什么还有那么好的心情去游山玩水呢?知事者曰：“非好玩也，取其静也。”盖心静，则一心神，知己彼，从容应对，制敌机先。

心不静，则精神不能专一，行动左右上下全无定向，哪能待哗?比如推手，必须悉心体认，注意不能由己，随人所动，随曲就伸，不顶不丢，不自伸缩。彼有力，我亦有力，彼无力，我亦无力，我意仍在先。要刻刻留心，挨着何处，心就要在何处，须向不丢不顶中讨消息。就是平时练拳，没有人要当有人在，久而久之习惯成自然，一旦真与人交手时，有人就当无人在。这个样子，则“人不知我，我独知人”，我不为人制，人为我制矣。所以练拳或推手时，若稍有不得力处，便应于虚实动静中求之。动静固是知人，仍是问己。可知太极拳讲“静”，并不是枯坐不动的“静”，而是静中有动的;不但是“静中有动”的，而且是“以静制动”的。这与《大学》所说：“知之而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能得。”老子所说：“清静，为天下正”，“我好静，而民自正”，不谋而合。孙中山先生说：“穷理于事物始先之处，研几于心意初动之时。”心意既动，便应善用其清静纯一之道心，辅国爱民，救人济世。绝不可以有欺师灭祖害理伤天之举动。

所以学太极拳之人尤其是艺高者，决不轻露于人，有养者，决不暴动其气。纵遇大敌当前，无不内固精神，外示安逸，举止从容，临危不乱。及乎交手，亦不可专恃一己之长，量敌而进，待机而动。《易传》说：“君子藏器于身，待时而动。”动则毫不迟疑，当如长江滔滔不绝。可知这动与静，善与恶，其枢机全在我心。王阳明说：“凡意志之所发，吾心良知岂有不自知者?其善者惟吾心之良知自知之，其不善者，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。”曾文正公说：“自修之道，莫难养于心，心既知有善、知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。”是以自古圣贤，无不以养心为第一。盖心主乎敬，又主乎静，能敬而静，自葆虚灵，天君有宰，百骸听命，修炼得此，则物我两忘，寒暑不侵。据说露禅公晚年，偶步于途，有人蹑足其身后击之，才及其身，即被震出寻丈。又说健侯公戏置小鸟于掌上，竟不能飞去。此皆虚灵静笃之至，才有此惊人而不可思议之功夫。