中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。下面是小编精心为你整理的茶道是一种生活的美学文章，一起来看看。

茶道是一种生活的美学文章1

茶道是一种文化，一门艺术，一份美学。

茶的可考的历史可以追溯到中国上古神龙氏时代，中国茶文化自此绵延而下，沿着历史的河床，流淌了数千年，最终形成东方文化中积淀沉重、天下独绝的中国茶道。中国茶道就是中国万年横亘、千秋奔涌的黄河，属于渊远流长的黄河文化的重要部分，极大地影响着华夏民族和华夏文明。因了厚重悠久的历史，因了整个的民族意志对茶的坚定呵爱和认同，茶道，自此深深地凝铸于中国文化 、中国人性。

中国茶道不仅是深沉的，而且是隽永的、艺术的、美学的。如果说起自于中国的日本茶 道是 一种严格尊崇、极其讲究的终极宗教的话，那么，中国茶道应是一种包罗万象、顺乎自然的 美丽哲学。因为中国茶道是和一脉相承的中国历史一起走来的，因此，从哲学美学上，中国 茶道不同于世界上任何其它茶道。自炎黄联盟至春秋战国，自百家争鸣至秦皇汉武，自魏晋 南北至宋元明清，一以贯之的民族历史，极其重要的儒、释、道等教派思想，深深地融汇在 茶文化当中，成为中国茶文化最基本的思想文化精粹和美学哲学基础。儒、佛、道教的长期 影响，中国茶道美学已不可能只是生活美学，而是淡泊优雅的山水墨画，是激越典丽的唐诗 宋词，是天人合一的道家修行，是参禅顿悟的佛门要义，已是宏阔深切的艺术美学和哲学美 学了。甚至可以说，在形而上，中国茶道就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟和美学 概括。

茶道的核心是"品"，茶道的终极追求是"真"。人的不同的人格修养，必然产生不同 的茶 道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、尔虞我诈;有人品茶，风声鹤唳，品出刀 光剑影、金戈铁马;有人品茶，虚怀若谷，品出才思泉涌、神接宇宙;有人品茶，神定气清 ，品出怡然自乐，天地大同，与世无争……人的生命认识和人生目标不同，对茶道的真正高 峰境界自然有不同领悟。有人求名，却名不符实;有人趋利，却惟利是图;有人一派真我， 而名利双收;有人淡泊风骨，而知足常乐……中国茶道，体现了中国人的普遍人性，中国茶 道，就是人道。一个首先是真实诚实的人，才是一个为人正直善良、为民所喜所爱之人，也 才是一个可以接纳、可以交心、可成知己、可为事业共谋发展之人。这是人之为人的基本， 是人道的精髓，是人性的原则。一个虚伪透顶、无耻谰言之人，是违反人之为人的人道原则 的，在人格上，其人生是失败的，生命是暗淡的，灵魂是阴蔽的，思想是郁结的--纵然他 在某些领域能取得一定程度的事业成功，这也正如品茶，他能喝得肚子饱胀，红光满面，但 无法体悟"我即茶、茶即我"的真我忘我情怀和"心即佛、茶即佛"的深幽旷远的意境。茶 里，沉积着生命况味，凝集着芸芸众生，品茶，就是品味人生、感念苍生。

人，无论为官，为文，从商，治学，都应首先立足于人，一个真实坦诚的人，一个有着 起码 的人格道德和人性品质的人，才是一个具有人道精神的人。茶道如斯，人道亦应如斯。人道 即茶道，茶道亦即人道。

无独有偶，正如茶道有"道"、"艺"之分，经商也有"道"、"术"之别。但"君子 爱财 ，取之有道"，道者，正道，真道，诚实守信、承诺是金之道。茶道求和求真，"和"是中 国茶道的灵魂，以和求阴阳相调，水火相克相生，以和助天地宇宙合一，天人相处共存;以 真我的灵魂与茗共品，以真实的心境寄情山水，以真挚的情怀融入自然造化之中，在茶香茶 色茶味中陶醉、品味、顿悟、修行，升华人格，锤炼意志。茶艺求法求技，水、壶各有讲究 ，方法各异，冲闷品赏，都有严格程序，不可无视技法，任意妄为。茶道主理，因茶艺而得 道，茶艺主技，载茶道而成艺。二者相辅相成、相得益彰。

而所谓"在商言道"，道即真信 友和之道。商道以诚信为本，人格至尊，信即为金，金即是信，首先做人，而后为商，否则 势必道毁商衰，一蹶不振。"经商有术，术无道则不立"，从商以诚信礼义之道，维护游戏 规则，纵然工心计、巧钻营、求投机，也必定会获得别人的真诚合作，最终利益共享，和气 生财，皆大欢喜，"道术合璧，通天达地"，必有经商成功之日。由这里完全可以推知，茶 道也就是商道，二者有着本质上的共同的必然联系。

可见，茶道思想虽纷纭复杂，但从根本而言，茶道的潜在意志，就是人道和商道的基本 内涵，也是人道和商道的艺术和美学。

一个偶然的机会朋友相邀拜谒武夷名山，有幸结识中国茶道的研究学者林治先生，言谈之下，过往之间，甚为投机和感动。一方面为林先生的严谨治学精神惊佩不已，他是坐破寒毡、磨穿铁砚，数年一日致力于中国茶道的研究，并执著为中国茶道的复兴奔忙，殚精竭虑;一方面感慨商品经济大潮的冲击，人们不 仅淡忘了国粹，而且阉割着舶来品，学习着人家的经商技法，却损害着起码的人格、商德。 真正成功的商人，人如其心，人如其商，其人格与商德应是一致的，就是茶道的品质。鉴于 此，作为一名茶人，作为中国茶道的感悟者和热爱者，作为林先生的一位志 趣相投的朋友，也作为一名商人，我们很愿意尽一份心意，以为中国茶文化的发扬尽绵薄之力。

茶道是一种生活的美学文章2

茶道是一种关于茶的生活方式，引爆茶道生活美学。

茶道烹茶饮茶的艺术。是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种生活方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。

茶道代表一种艺术生活，集中了茶艺、书画、花道、香道、禅的艺术形式，是属于美学、心学层面的生活之道。同时，茶道有“一期一会”的说法。指的是“此会今生不再有，要珍惜分分秒秒，事事物物，竭尽全力对对方最好”。它是增加人们之间感情的一种极好的交流方式。

庄晚芳教授发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道”。他提出中国的茶德应是“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。具体内容为：

廉——推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒，减少“洋饮”，节约外汇。

美——名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。

和——德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。

敬——敬人爱民，助人为乐，器净水甘。

程启坤和研究员姚国坤发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国茶德可用“理、敬、清、融”四字来表述：

理——理者，品茶论理，理智和气之意。两人对饮，以茶引言，促进相互理解;和谈商事，以茶待客，以礼相处，理智和气，造成和谈气氛;解决矛盾纠纷，面对一杯茶，以理服人，明理消气，促进和解;写文章、搞创作，以茶理想，益智醒脑，思路敏捷。

敬——敬者，客来敬茶，以茶示礼之意。无论是过去的以茶祭祖，公平是今日的客来敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗尘，品茶叙旧，增进情谊;客人来访，初次见面，敬茶以示礼貌，以茶媒介，边喝茶边交谈，增进相互了解;朋友相聚，以茶传情，互爱同乐，既文明又敬重，是文明敬爱之举;长辈上级来临，更以敬茶为尊重之意，祝寿贺喜，以精美的包装茶作礼品，是现代生活的高尚表现。

清——清者，廉洁清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之举，也是现代提倡精神文明的高尚表现。1982年，首都春节团拜会上，每人面前清茶一杯，显示既高尚又文明，“座上清茶依旧，国家景象常新”，表明了我国两个文明建设取得了丰硕成果。今天强调廉政建设，提倡廉洁奉公，“清茶一杯”的精神文明更值得发扬。“清”字的另一层含义是清心健身之意，提倡饮茶保健是有科学根据的，已故的朱德委员长曾有诗云：“庐山云雾茶，示浓性泼辣。若得长年饮，延年益寿法。”体会之深，令人敬佩。

融——融者，祥和融洽、和睦友谊之意。举行茶话会，往往是大家欢聚一堂，手捧香茶。有说有笑，其乐融融;朋友，亲人见面，清茶一杯，交流情感，气氛融洽，有水乳交融之感。团体商谈，协商议事，在融洽的气氛中，往往更能促进互谅互让，有益于联合与协作，使交流交往活动更有成效。由此可见，茶在联谊中的桥梁组带作用是不可低估的。

两位专家还认为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。

在此之前，台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神，乃在于和、俭、静、洁。”范先生的茶艺根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。虽未加以详细解释，但其含义仍不难理解，与前述几位专家的意见相去不远。更早一点，在1982年，台湾的国学大师林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字，即“美律、健康、养性、明伦”，称之为“茶道四义”。其具体解释如下：

美——美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，的器具，都必须美观，而且要调和。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。

健——健康是治茶的大本。茶叶必精选，劣茶不宜用，变质不可饮;不洁的水不可用，水温要讲究，冲和注均须把握时间。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康;茶，就有“修、齐、治、平”的同等奥义。

性——养性是茶的妙用，人之性与茶之性相近，却因为人类受生活环境所污染，于是性天积垢与日俱加，而失去其本善;好在茶树生于灵山，得雨露日月光华的灌养，清和之气代代相传，誉为尘外仙芽;所以茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。

伦——明伦是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。茶之功用，是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣;居家，子媳奉茶汤以事父母;夫唱妇随，时为伉俪饮;兄以茶友弟，弟以茶恭兄;朋友往来，以茶联欢。今举茶为饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠)，则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。

此外，台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表。

以上各家对中国茶道的基本精神(茶德)的归纳，虽然不尽相同，但其主要精神还是接近的，特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点，和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的。