道德规范是社会对其成员提出的基本行为准则，也是判断人们行为善与恶的价值标准。小编为大家整理了党员有关对照标准标杆看道德境界高不高的发言稿3篇，欢迎大家阅读。

党员对照标准标杆看道德境界高不高发言稿篇1

中国共产党是用马克思主义理论武装起来的先进政党，重视领导干部的思想道德修养，是我们党的光荣传统和政治优势。习近平总书记多次就党员干部道德修养作出重要论述，各级领导干部只有认真对照习总书记要求，自觉践行“三严三实”，提升思想道德境界，才能始终坚守共产党人的精神高地，更好地肩负起历史赋予的使命。

当前，一些领导干部谋事成事的精气神不振，干事创业的劲头松懈。有的躲事、怕事，推诿扯皮;有的不察民情，不问群众冷暖;有的闭门造车，不接地气;有的认为干部就是种职业，忘了使命与责任;有的自诩精明强干、作风果敢，“能”而无“德”。如此种种，都是道德认识不到位，道德内化不自觉，道德修炼不彻底的表现。所以，领导干部有更高的道德境界决不是道德苛求，而是履行好党和人民赋予职责的内在要求。

领导干部的党性修养、思想觉悟、道德水平不会随着党龄的积累而自然提高，也不会随着职务的升迁而自然提高。党员干部要提升思想道德境界，必须不断改造主观世界、加强党性修养，不断陶冶品格、锤炼意志，以 “严以修身、严以用权、严以律己，谋事要实、创业要实、做人要实”作为做人做事根本遵循。

党员干部提升思想道德境界，要坚定的理想信念，在胜利和顺境时不骄傲不急躁，在困难和逆境时不消沉不动摇，经受住风险和困难考验，抵制住腐朽思想的侵蚀。要坚持原则，敢于亮剑，敢于迎难而上，敢于挺身而出，面对失误敢于承担责任，面对歪风邪气敢于坚决斗争。要有所畏、有所止，敬畏权力、管好权力、慎用权力，老老实实做人、清清白白为官。是要追求实干，脚踏实地的开展工作，把“真干”作为本分，“实干”作为责任，“苦干”作为追求，勤勉敬业、求真务实、真抓实干、精益求精。是要全心全意为人民服务，把公仆意识渗透到执政观、利益观、权力观中，牢固树立群众观点，扎实践行群众路线。

领导干部提升思想境界，必须坚持问题导向，不断提高自我净化、自我完善、自我革新、自我提高的能力。必须始终坚持自律自省，做到慎独、慎初、慎微，自重、自省、自励，时刻检点自己，修正自己，提高自己，持之以恒、坚持不懈，防微杜渐、善始善终。

党员对照标准标杆看道德境界高不高发言稿篇2

道德规范是社会对其成员提出的基本行为准则，也是判断人们行为善与恶的价值标准。遵守道德规范，社会生活才会有序，人际关系才能和谐，社会有机体才能正常运转。当前，干部坚守社会主义道德规范，必须做到三个践行：一是践行社会主义核心价值观。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。

道德境界，既是指感性个体的人在其主观努力下所可能达成的德性状态，也指感性个体在自己所付出的主观努力和所面对的现实环境条件相结合的情况下，所实际达成的德性状态。它既注重道德体验的实际发生，也承认道德体验的可能发生。一个人，无论他取得了道德意识、道德智慧与道德行为方式的综合性显示，还是只产生了一定的道德成就感，或只有实际的道德行为而无意义的觉解，都是一种道德境界，即标志他达到了自己独特的道德境界。道德境界具有差异性(多样性)、开放性、层级性和动态性等特征。这即是说，道德境界承认个体人的具体生活阅历的道德体验价值。不同的个体人，由于其当时当地所处的生活环境、交往情境和自然之境不同，在各自独特的生活和交往中，在道德的践行与体验过程中，每一个体验者的道德境界便呈现出总体不同的质量规格、水平状态和风格面貌。正如马克思所指出的：总体永远是具体的、不断形成中的，它必定沉落到个体中，显现为个体的不断形成，从而在这种个体形成中同时使自身臻于完成、圆满。马克思和恩格斯还指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此第一个需要确定的事实就是这些个人的肉体组织以及由此产生的个人对其他自然的关系”。在承认多样性、多层次性和动态性的前提下，道德境界有方向和侧重点的不同。在实际生活中，在不同的个体人身上，存在着不同的道德境界，而且其道德境界总是处在不断地变化之中。有做事的境界，有认知的境界，有情感的境界，也有审美的境界。从认知境界方向说：有山是山，水是水;有山不是山，水不是水;有山既是山又不是山，水是水又不是水。从行为境界方向说：有不害他，有利己利他，有毫不利己专门利人;有一家是一家，有一国是一家，还有天下是一家。冯友兰先生说，对同一个人来说，他有什么样的“觉解”，就有什么样的境界。

在实践着力点上，传统的约束性道德教育强调导引者预先设定的道德教育任务或目标的达成，强调导引者做了什么，其道德教育的“任务”完成得如何;而道德体验教育则强调体验者生成的新的德性和道德境界的实际变化，强调作为德性生成和道德境界变化之主体的体验者做了什么，体验到什么，生成的德性和所达到的道德境界的实际状况如何。与以体验者所接受和理解的道德规范知识之多少为主要衡量标准的传统约束性道德教育相比，道德体验教育似乎没有预先设定的固定的统一目标，而是在体验者生活阅历的基础上，导引者与体验者、体验者与体验者之间相互诉说生活阅历及内心感悟，相互诱发和唤醒道德体验，生成新的德性，达成新的道德境界。鲁洁教授指出：“道德、道德规范是生成的，它不是神、圣喻等等不可逾越的先定假设”。即使是对人类代代相传的道德观念和规范的继承，也“并非是原封不动的，在人的每一具体活动中，它们都在人对人的理解中不断地再生成并赋予它以新的意义，它们不是不可改变，不可逾越的，随着人自身以及人与人关系的变化，它们也在发生着变化，这种变化不会是自然发生，而是人──道德主体在人际交往过程中通过人对人的理解，所达成的新的共识，对原有规范的新的超越”。伦理学和人类学的研究发现，人类的“道德”的原始发生并不是外部灌输的结果，而是在现实生活的关系世界当中，在自然之境中，在人与人的交往之中，在相互的磨合当中，在心灵的领悟之中，交互生成出来的。在这里，道德规范知识只做为生成新道德的历史遗产性线索、引子、媒介或素材，并不是不可逾越的律令。而体验者自身及其与所处周围世界之间的关系的总体特征，则起着决定性的作用。

如此，道德体验的境界就要做出几个重要的超越：一是超越“群”的“共性”;二是超越既定道德规范或律则的规定性;三是超越简单的善恶划界;四是超越终极意义追求;五是超越现有的“存在”、“客观性”、“真实性”标准，而进入另一种“真实世界”、另一种“存在”，这种存在不再是单纯外在的客观，而包含了内在的、主观的真实，即心灵的真实感受。这个真实是属于个人的，属于自我的，从某种意义上说，它更真实，更接近我们每一个人，它实际上就是我们生命的一部分。牟宗三区分了两种真理：一种叫做“外延的真理”，一种叫做“内容的真理”。他说：“如我相信上帝存在，这个上帝对于我就是一种存在，这种存在对于我就是一个内在的真，一个自我的真。这个真实性不具有外在的普遍性，但它对于当事人，对当下作来决定的自我是真实的。”事实上，从自己的感受说，只有自己的心灵才是真实的，而且是唯一的真实，从这个意义上说，心灵就是整个世界，可以说“吾心即宇宙”。梁启超发挥此义说：“境者心造也，一切物境皆虚幻，唯心所造之境为真实。欲言物境之果为何也，将谁氏之从乎?仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，忧者见之谓之忧，乐者见之谓之乐，吾之所见者，即吾之所受之境之真实相也。故曰：惟心所造之境为真实。”境不是物理意义上的“实”，而是心灵意义上的“实”，是主观感知、主体解释意义上的境。它是以主观心灵以自己的方式的建造，如同人们常说的，一千个人读《红楼梦》就有一千个林黛玉。这种“境”的主观性、解释性的特征是理解道德境界的内在性、个体差异性、多样性和多层次性的重要基础。

党员对照标准标杆看道德境界高不高发言稿篇3

中国传统美德，是中华民族文明发展中创造的宝贵财富，是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和动力。弘扬中国传统美德，并赋予其新的时代精神，对培育社会主义核心价值观、提升人们的道德境界将起到十分重要的作用。

一、中国传统美德的主要特性

中国传统美德是指在中华民族历史进程中，具有巨大影响力、为后人继承与弘扬的优秀道德遗产。中国传统美德具有丰富的内涵，如：国而忘家的爱国情怀、自强不息的奋斗精神、厚德载物的包容胸襟、贵和持中的和谐理念、勤劳勇敢的勤勉品格、崇尚气节的坚贞情操、仁义诚信的处世原则、知耻守礼的道德风尚、子孝父慈的家庭伦理、修身养性的善德追求，等等。中国传统美德虽经时代变迁却长存久远，关键就在于中国传统美德所具有的特性上，其主要表现为：

1.强调个人修养，追求完美的道德品行。中国传统美德强调个人道德修养，认为道德是区别人与禽兽的显著标志。而为人的道德标准则是儒家所推崇的仁、义、礼、智、信等规范。正如孟子所说：“圣人，人伦之至也。”人要成为象“圣人”那样的人，就需要不断提高自身觉悟，使言行符合为人的道德标准，从而达到“人皆可以为尧舜”的道德境界。

2.强调整体利益，以责任担当和奉献为荣。中国传统美德不是讲求自我的，而是强调人的社会责任和利他性，为他人为社会为国家。在个人方面要帮助他人，“恻隐之心，人皆有之”;在群体方面要相互关心，“有福同享，有祸同当”;在国与民方面要以民为重，“民为贵，社稷次之，君为轻”;在义利方面要舍身取义，“君子喻于义，小人喻于利。”

3.强调人伦泛化，以道德教化育人服人。中国传统美德将家庭美德扩大到社会和国家治理层面，将日常人伦普遍化、社会化和政治化。加强个人道德修养为的是“修身、齐家、治国平天下”;爱惜自己的家人同时要推及他人，做到“老吾老，以及人之老”;国家在谋求百姓温饱的同时还要进行教育，“谨庠序之教，申之以孝悌之义”;君主治理国家要行王道以德治国，“以德服人者，中心悦而诚服也”。

4.强调天人合一，讲求人际间、人与自然和谐。中国传统美德强调道法自然，推己及人，以和睦、合作、和平、和谐做为价值追求。从个人来说要“顺其自然”，让人恰当表达欲望和情感，求得心理平和;从人与人之间来说要互相隐忍、调和不同以达到和谐，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”;从人与自然来说要爱惜自然，求得“天人合一”。

二、中国传统美德在当今社会仍具有旺盛生命力

道德具有共同性和继承性，中国传统美德以其优良特性赢得存在的必然，并对当今社会发展起着重要的影响：

1.传统美德注重道德修养特性可与加强公民道德建设要求相融合。我国公民道德建设以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以社会公德、职业道德、家庭美德为着力点，按照“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”要求去努力。加强公民道德建设就是要求公民注重个人的道德修养，使个人言行符合公民道德衡量标准。在这一方面中国传统美德注重道德修养的特性与此是相通的，因而其论述和做法对现今公民道德建设就具有直接的借鉴性。

2.传统美德强调担当奉献特性可与集体主义的实行相融合。集体主义道德要求是由社会主义经济基础所决定的，是社会主义道德区别和优越于其他社会形态道德的显著标志。它要求正确处理国家集体和个人利益的关系，提倡对社会负责、对人民负责，树立把国家和人民利益放在首位而又充分尊重公民个人合法利益的义利观。在这一方面中国传统美德强调担当奉献特性与此是相通的，因而其论述和做法对现今集体主义的实行就具有直接的借鉴性。

3.传统美德重视人伦教化特性可与以德治国的方略相融合。以德治国是治理国家的方式之一，就是要加强社会主义道德建设，建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系，并使之成为公民普遍认同和遵守的行为规范。在这一方面中国传统美德重视人伦教化特性与此是相通的，因而其论述和做法对现今以德治国方略就具有直接的借鉴性。

4.传统美德追求和睦和谐特性可与和谐社会的构建相融合。构建社会主义和谐社会是我国五大建设之一，就是通过最大限度激发社会各阶层、群体、组织的创造活力，化解各类矛盾和问题，促进人自由而全面地发展;高举和平、发展、合作的旗帜，坚持独立自主的和平外交政策，走和平发展道路，构建和谐世界;加强生态环境建设，达到人与自然和谐相处。在这一方面传统美德追求和睦和谐特性与此是相通的，因而其论述和做法对现今和谐社会构建就具有直接的借鉴性。

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