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症候精神之文本病理学概论—阿·尔都塞“症候说”的批判式解析全文如下：

关于阅读阿尔都塞的人来说，“症候式阅读”或许是他令人难以了解的概念。之所以难以了解，并非是其在界定上不够严谨或明晰，事实上，阿尔都塞对“症候式阅读”的阐明还算细致。但问题在于，“症候式阅读”不是一个地道的理论概念，它是一种办法，也就是说，是一种有待于我们去应用的办法，而在应用上，我们遇到了宏大艰难。或者整个问题能够转化为这样一个问题，即什么样的阅读才称得上是“症候式阅读”?

一、作为症候的文本

“通常医生不是简单地经过一个症候或病症来对病人的详细病情下判别，而是经过一种症候群的方式才干得出病人可能的病症是什么。弗洛伊德很自然地将“症候”的概念沿用到肉体剖析中，他在《肉体剖析引论》中，特地讨论了“症候”的意义。弗洛伊德指出他的肉体剖析就是以“症候”为起点的:“我供认我本人向来很注重关于神经病症候的解释，由于这些症候视为占领病人心内的‘无认识观念’的表示。”

① 熟习弗洛伊德肉体剖析的人不难了解，无认识———作为弗洛伊德的中心概念，遭到了认识的压制，只要在认识的控制松动的时分，无认识才干以“症候”的方式显现出来。在弗洛伊德那里，最典型的症候就是人的梦境，他喜欢从梦所展示出来的看似无意义的东西动身，剖析出对象的肉体状态。那么，与医学上的症候一样，弗洛伊德的“症候”依然是其临床诊断的一个入口，即经过症候的表象，我们了解被剖析对象的实践的肉体情况。问题在于，阿尔都塞这里所运用的“症候”终究与肉体剖析能否有关联。关于晚期的阿尔都塞，其中的关联是显著的。他对法国肉体剖析宗师拉康的讲座十分关怀，以至不惜派出他本人的两个弟子(巴迪欧和让-雅克·米勒，后者成为了拉康的女婿)去倾听拉康的讲座，阿尔都塞本人也不甘寂寞，在那篇著名的《认识形态与认识形态国度机器》的论文中，他就公开运用了拉康的理论和重要概念，如询唤(interpeller)。

此外，他晚期也曾撰写过一本《肉体剖析论文集:弗洛伊德与拉康》(écrits sur la psychanalyse:Freud etLacan)的作品。但是，我们能否也能够断定，阿尔都塞在写作提出“症候式阅读”的《读〈资本论〉》的时期曾经遭到了拉康肉体剖析的影响呢?关于这个问题的答复，我们只能从阿尔都塞本人的文本之中来寻觅答案，也只要在阿尔都塞的文本中，我们才干了解他是如何将“症候”与“阅读”接驳起来的。当然，阿尔都塞的症候式阅读是针对一种传统式的阅读而提出的，他称之为“栅栏式阅读”。这种阅读是一种显性的阅读，也是我们平常人所坚持的阅读方式。这种阅读方式置信，我们能够从文本中读出某种分歧性的理论或思想脉络来，而这种思想脉络就成为了阿尔都塞所谓的“栅栏”，我们之后只需带着这个“栅栏”，便能够在文本中畅行无阻。这种阅读方式，树立在两个根本假定上。

(1)文本是分歧性的，即文本一切的门槛或障碍，都能够用一把钥匙，一个“栅栏”全部处理。而作者正是在这个大写的一之下完成了对文本的创作。这样，关于文本而言，一切的文字或言辞都是指向这个大写的一的，但凡与这个大写的一不相契合的东西都是无关紧要的次要局部，关于阅读而言，能够疏忽不计。因而，阅读的中心在于，去抓住位于文本之中那个大写的一的轴线，并让这个轴线彻底贯串全部文本。

(2)文本不只是分歧性的，那个大写的一，即作为阿尔都塞所谓的“栅栏”，是直接向我们显显露来的。我们能够在作者直接的表达中看到或者读到用以贯串全文的一，并且我们也深信，作者在创作的时分，也有认识地将这个一显显露来，并便于读者去抓住他文章中的主要脉络。在这两个假定背后，隐含着一个更深入的假定:即作者在书写文本的时分认识是明白的，具有有认识地发明一个明晰可读的文本的才能。同时，作者也有才能将本人的思想中心明白无误地流露出来，并且作为直接的文本根据，来停止逻辑的演绎和推理，最终在大写的一的线索之下，毫无艰难地走向结论。因而，文本的阅读被复原成了一种逻辑思想的坦途，而文本所设下的米诺斯的迷宫(古希腊神话中米诺斯王用以困住牛头怪米诺陶的迷宫)在大写的一的光芒下完整失去了神秘感，人们只需求从迷宫的入口进入，然后能够毫无难度从迷宫里出来，虽然蜿蜒迂回，但是逻辑的光辉足以让我们顺利抵达终点。但是问题真是这样吗? 特别是当我们面对诸如马克思的《1844年经济学哲学手稿》、《1857—1858年经济学手稿》，或者葛兰西的《狱中札记》这样一些以手稿、札记呈现的文本时，还会是这样吗?

再阐明确一点，关于阿尔都塞《读〈资本论〉》所面对的马克思公开出版的《资本论》，我们可以简单地在一个明白无误的逻辑下畅行无阻吗?当马克思用亚当·斯密的言辞来言说《资本论》的时分，我们能否应该用亚当·斯密的古典政治经济学的逻辑在马克思的文本中漫游呢?关于这些问题的答案，阿尔都塞显然都能否定的，亦即阿尔都塞并不太信任那种直接被表白出来的东西，遭到肉体剖析学派影响的他，总会置信，在作者有认识的文字下面会蕴藏的某种不曾开掘的东西，而这种东西不能简单地经过对文本外表的显性的触摸来到达，我们需求应用一种更深层的办法来发掘出那些看似平滑划一的文字外表之下的东西，这才是阿尔都塞提出症候式阅读的真正动因。作为对文本停止深度发掘的阅读办法——症候式阅读，我们或答应以用阿尔都塞的这段话作为基点来了解:人们发现，在许多本书中包含的人的历史，并不是一本书中所写下的文字，而历史的真实也不可能从它公开的话语中阅读出来，由于历史的文本并不是一种声音( 逻各斯) 所言说的文本，而是在诸构造的构造的影响下所构成的听不到的无法区分的记号。①在这段话中，阿尔都塞至少有两个意义是明白的。首先，真正的阅读不是对外表的公开的文字的阅读，而是一种深层的阅读，一种对不曾直接显显露来的东西的阅读。用阿尔都塞本人的话来说，就是呈现在我们面前，但我们又没有看到的东西。

这种东西是我们的忽略，亦即我们对之视而不见。其次，之所以会呈现这种忽略，缘由在于“看是看的构造条件的行为，就是总问题范畴所内在的对它的对象和问题的深思关系”② 。说得浅显些，阿尔都塞指出，之所以没有看到，是由于我们没有适宜地看的安装，而这个安装就是阿尔都塞的“总问题”(problématique)—在这段话中，阿尔都塞将“总问题”表述为“诸构造的构造”。我们只要在“总问题”或者“诸构造的构造”这个看的安装下，才干看到“总问题”所能让我们看到的一切。因而，关于传统的阅读而言，我们只能抵达问题的显在层面，即被“总问题”所中介之后折射出来的形象，但更为基本的问题是，我们更需求理解，那个“总问题”终究是什么。即我们所需求看的不只仅是意义或者形象，而更需求看的是我们佩戴的那个用以看的视觉安装，也包括试图去被这个视觉安装所过滤或遗漏掉的东西。但问题到此还没有完，阿尔都塞简直是无认识地谈到了另外一个问题，一个并未完整在《读〈资本论〉》这一文本中展开的问题——或者能够说，这是一个阿尔都塞本人视而不见的忽略。当阿尔都塞说“历史的文本并不是一种声音(逻各斯)所言说的文本”时，似乎指出，文本自身可能不止是一种逻辑的结果。然后面的那句“而是在诸构造的构造的影响下所构成的听不到的无法区分的记号”我们能够将之解读

为，文本是在诸多构造的影响下构成的一种结果，虽然阿尔都塞坚持以为，这些诸多构造也具有一个总的构造。文本能否是在某种大写的一之下完成的呢?这个不取决于文本自身，而取决于作者的肉体状态。那么问题能够转化成这样，书写文本的作者的认识能否在认识上是分歧的呢?关于人的肉体与认识的分歧性问题，肉体剖析给出了完整否认的答案，我们的认识的分歧性仅仅只是显露冰山的一点表象，在这个冰山下面，还躲藏着更大的冰山，即无认识。关于肉体剖析的症候而言，无认识的表征必然会突破认识的外在统一性，并且以症候的方式表现出来，而且作为“本能”的力比多总是试图冲破认识的压制。那么，肉体剖析彻底推翻了心理学行进的方向，原来我们以为的正常的认识和肉体状态不过是一种结果，是认识对无认识的压制的结果。而无认识的“本能”表现为一种激动和紊乱，这势必意味着，我们每一个人作为正常人都是偶尔的，而一旦力比多冲破认识的约束和压制，就表现为神经症的症候，这样，我们都存在一种可能性，即在某一特定时分，我们表现为某种症候状态，一种不能在认识下停止了解的状态。

假设每一个人都可能呈现症候，那么我们能否能够以为，文本的作者在撰写文本的时分，也会呈现某种症候?关于文本的作者而言，我们无法判定他能否完整是在一个统一的逻辑状态下完成的写作，假如这种统一的逻辑无法压制住其他的无认识的力比多，必然会呈现出一种症候状态，并在文本的字里行间表现出来。这样，我们就能够以为，文本的外表就不可能是划一而宁静的水面，在这个水面，时不时会泛出波涛。

无认识的成分总是在这种宁静的认识的统一性上划出裂痕，文本裂痕的呈现，在基本上突破了文本逻辑同一性的神话，那个大写的一，那个作为文本背后崇高的认识形态的对象，曾经被裂痕所突破。在传统的阅读方式中，大写的一的逻辑自然也会遇到裂痕存在的影响，但是在这种阅读方式下，不分歧的文本和裂痕完整作为一种剩余物被大写的一的逻辑所排挤。因而，文本的裂痕和抵触被掩盖在大写的一的逻辑之下，它遭到了阉割，成为普遍性逻辑的牺牲。那么大写的一是被主体所复原的，用巴迪欧的话说，“这个一本是不存在的，它仅仅是一种操作的结果，换句话说，基本不存在一，只要被计数为一。”

①这样，我们所面对的文本变成了巴迪欧意义上的纯多(des multi-ples)，而我们曾经所做的工作就是将这些纯多看成是大写的一(UN)。而齐泽克也指出，“某一能指——即拉康所谓的大写的一(UN)—‘缝合’了整个范畴，并经过表现它，完成了其统一性。”

②实践上，巴迪欧和齐泽克的批判不只仅指向了传统的阅读，也指向了阿尔都塞自身，即阿尔都塞与传统式阅读的区别仅仅在于，阿尔都塞的大写的一是隐含的，而传统阅读的大写的一是显现的。阿尔都塞仅仅在于要看到传统阅读所不能看到的东西，即那个躲藏用来看的安装，殊不知，这种看的安装自身就决议了哪些东西可见，哪些东西不可见。而不可见之物的基本缘由在于我们基本不具备看那些东西的才能。但是这些被大写的一所排挤掉的东西(在阅读中表现为与大写的一的逻辑不分歧的文本)存在着，并作为一种剩余物(surplus)存在着，它是作为真(réel)或者无认识的力比多而存在着，在文本中，它表现为对大写的一的逻辑的撕裂。

于是，真的症候呈现了，这种症候并非是阿尔都塞那种简单的诸构造的构造意义上的症候，更重要的是，这种症候是作为文本自身的真之存在的症候。也就是说，作者的无认识浇筑了作为剩余物的文本，而剩余物的文本撕裂了大写的一的整体逻辑，让那个看似平滑划一的外表呈现了裂痕，真的深渊一下子在这个裂痕中涌现出来。那么，这种能够用来撕裂文本同一性的文本就表现为真的症候，这种症候对应于文本书写者的真之症候，即在书写状态下，作者无认识在字里行间的流露，并在某一霎时，打破了认识的压制，以文本的方式展示出来。故而，任何既定的文本都不是那种平滑划一的文本，任何由人所完成的文本必然是症候式的文本，由于在他们所写就的文本中，自身就有无认识的涌动，在这种涌动下，必然会扯裂文本中大写的一的逻辑。

这样，文本表现为一种挤压、冲撞、撕裂的状态，我们在文本中看到的不再是一望无边的平原，我们看到了地壳运动所挤压构成的山脉，看到了地壳别离运动的沟壑。整篇文本展示了一种复杂的地貌学构造，而症候式阅读所运作的中央并不是那种一望无际的平地，而是那种凸凹不平的文字，在这些作为症候的文字中，我们才真正打破了被构建起来的大写的一的幻象的循环，向真敞开了大门，也只要在直接面对作为症候的文本中，我们才干面对那些“听不到和无法辨识的记号”。

二、作为缝合的概念

我们能够这样来了解这个公式，即对象小a是主体愿望的成因，驱动了主体的运动，但是这个对象小a又是主体的绝对的残缺，而对象小a的残缺使得主体那个大写的一的幻想处在匮乏之中，而对大写的一的追求，势必让主体不停歇地去追求对象小a，但这个运动总是以失败而告终。这样，我们便能够了解作为主体的文本作者的窘境了，在书写的时分，那个将要成为统一性的文本是一个绝对不可能完成的大写的一，即这个大写的一是一个在认识形态之下的幻象。但是，残缺的主体S|不得不面对的理想是，它与这个绝对的大写的一一直存在着一个间隔，一个残缺，这是横亘在主体与作为大写的一的幻象的文本之间的绝对的裂痕，这个裂痕自身构成了让主体一直处于焦虑状态的对象小a。文本作者的两难能够概括为如下两点。

(1)主体必需完成了那个一，那个统一性的文本就是让其成为写作主体的绝对性的目的。为了到达那个绝对的大写的一，他必需竭尽全力，扫除任何可能对大写的一形成障碍的一切缺憾，这样，在主体与大写的一之间的绝对间隔(对象小a)的弥合成为主体不得不完成的任务。

(2)更深入的窘境在于，那个对象小a从基本上就是不可取得的，就好像吊在布尔丹之驴面前那根胡萝卜，驴总是能看见它，但总是咬不到它，而正是这根胡萝卜让驴不停地行进。在文本的创作中，作为主体的作者必需尽可能地弥合一切的文本裂痕，以保证文本的整全性。但是，主体在写作中一直面对的是不停地拆东墙补西墙的过程，文本的裂痕从未真正消弭过。在这样悖论性的运动过程之后，比布尔丹的驴稍稍聪明一点点的主体忽然明白了一件事情，整个游戏还能够有另外一种玩法，他们不需求真正弥合裂痕，他们所需求做的仅仅只是用一块遮羞布抓住他们需求掩盖的局部。

用齐泽克的一则笑话来说，人们都以为主体是在用遮羞布遮住本人的阳具，但实践上主体需求遮羞布遮住的恰恰是主体基本没有阳具。这个逻辑同样能够应用到文本的症候式阅读上。作为主体，作者用一种特殊的方式将他们所需求遮掩的局部给遮掩起来，这样，让读者至少不能马上看出问题所在。那么终究什么是作为主体的作者的遮羞布呢?我们还是在阿尔都塞的文本中来答复这一问题。阿尔都塞在谈到古典经济学时，曾经举过这么一个例子:最初的问题，用古典经济学的话来说就是:什么是劳动的价值?古典经济学消费这一答复的那一段文字，就其严厉的、完整站得住脚的内容来说，能够表述为“劳动的价值等于维持和再消费劳动所必需的生活材料的价值”。在这一答复中有两个空白，两个空缺。马克思指出了古典经济学的答复中的这两个空白，但是马克思由此向

我们指出的只是古典著作自身在缄默时曾经表述出来的，而在表述中没有说出的东西。因而不是马克思通知我们古典著作没有说出的东西，不是马克思从外部干预，给古典著作附上一种言语，使得古典著作的缄默得到提醒，相反，古典著作自身通知了我们它所缄默的东西:它的缄默就是它特有的话

①阿尔都塞明白阐释到，在马克思《资本论》所引述的古典经济学中，存在两个空缺，这两个空缺就是症候式文本。这种症候式文本之所以产生，缘由正是在于主体在表达上的不逮性，而这种不逮性又源自意味界的伪完好性，而这种伪完好性又维持了大写的一的幻象性存在。简单来说，即作者以为其文字自身能够完整地表达出他想要表达出的意义。但是，阿尔都塞在这里指出的问题是，“劳动”这个概念在这样的表达中会呈现严重的逻辑破绽，假如我们把这个表达复原为“劳动的价值等于维持和再消费劳动所必需的生活材料的价值”就会产生这样的问题:“什么在维持劳动?”“什么是劳动的再消费”。在阿尔都塞看来，“劳动”是无法再消费的，那么，将后面的问题改成“劳动者”即“劳动者的再消费”，问题处理了吗?阿尔都塞依然质疑道:“这个答复就变成了‘劳动的价值等于维持和再消费劳动者的价值’。但是，由于劳动者并不等于劳动，所以句子末尾的术语‘劳动者’和句子开头的‘劳动’就相互矛盾。”

②这个为难的境地等于是说，在现有的语汇之下，基本无法弥合存在于文本和逻辑之间的宏大裂痕，现有的能指曾经无力承当这个任务，这样，我们就需求新的能指来填补这个空缺。这也是阿尔都塞最观赏马克思的中央，在这个中央，马克思没有成为布尔丹的驴，而是发明了一个新的能指——“劳动力”，一个之前基本不存在的语汇，一个在之前没有任何意义，所指为空的能指。于是“劳动力”次圆满地完成了任务，即“劳动力”这一概念的呈现，基本不是从逻辑上对之前的古典经济学问题的处理，而是一块规范的遮羞布，将裂痕挡住，让阅读的读者直接从“劳动力”这块遮羞布上顺利经过。但是阿尔都塞在这一点基本误解了马克思，阿尔都塞以为“马克思可以看到古典经济学视而不见的东西的机制，也就是使马克思看到古典经济学所没有看到的东西的机制”

③。关于阿尔都塞来说，那个所谓的“劳动力”预先就存在着，在那里，马克思只是从古典经济学的空中上将其发掘出来，让其成为一个科学的概念。但是在拉康的肉体剖析式的症候式阅读中，马克思的“劳动力”基本就是一个之前不存在的概念，它的呈现，或者说马克思对这个概念的消费，完整是出于对文本的裂痕的缝合，这地道是马克思本人的发明，其发明的基底是对象小a，而对象小a差遣作为主体的马克思去缝合残缺的主体与大写的一的幻象之间绝对的裂痕，“劳动力”是一种填充物，它的呈现不是为了真正处理逻辑层次上的断裂，而仅仅只是一种替代性的计划，或者说一种次好的快感与满足。

实践上，在缝合之后的意味层面，只是完整了在想象层面上的大写的一的幻象，在空泛的“劳动力”概念之下，下面依然是空空如也。那么，依照这个逻辑，症候式阅读踢中了剖析哲学和剖析马克思主义的最痛楚的中央。剖析哲学和剖析马克思主义都强调概念的绝对明晰性与语法句法上确实实性。正如剖析马克思主义的代表人物柯亨曾评述道:“我发现《读〈资本论〉》极端不明白。逻辑实证主义连同它关于明智活动准确性的坚决主张，在巴黎从未遭到欢送。阿尔都塞的含混会给英国的马克思主义带来不幸，在那里明晰性是一种严厉的传统。”④这样，关于剖析哲学和剖析马克思主义来说，概念必需以定义的方式呈现，而且必需在一定的语法和句法规则下进入到表达之中。也只要这样，文本的表达才具有意义。

但是，假如概念只是用来作为缝合意味界的裂痕的遮羞布的话，那么概念基本无法被定义，或者说，这样呈现的概念，基本不是一个能够剖析的概念。好像一个破布上的洞是什么外形，用来遮住这个洞的概念就是什么外形，而且，任何意味界上的裂痕的外形是绝对不规则的，任何人类言语中的有形表达都无法完整遮住这个破洞。假如剖析哲学和剖析马克思主义要独断专行的话，只要一个结果，那就是被主体所遮掩住的对象小a的匮乏，又以新的方式呈现出来。由于任何严厉的语词上对概念的界定必然是有限的，而这类概念呈现的缘由正是无法用现有的有限的词汇来概括这种共同性的情况，才不得已而为之，用一个历来不存在的才能防止人类言语力所不及的困境。而剖析哲学对概念的请求都是在现有的语词之下对概念停止重新说明，这样将人类言语的有限性与裂痕的不规则性、漂浮性、共同性、难以驾驭性(用巴迪欧的话说，这就是绝对的无限)的矛盾再一次显显露来。

马克思曾经战战兢兢用“劳动力”遮住伤疤的中央，又被剖析马克思主义堂而皇之地揭显露来，柯亨就在他的《卡尔·马克思的历史概念:一个辩护》中细致地“剖析”了“劳动力”的概念。这样，关于马克思之后的思想家来说，用概念缝合意味裂痕的做法成为了一种常态。越来越多的人们创造出新的概念，新的能指来遮盖掩饰不住的洞。葛兰西创造了霸权(hegemony)，阿多诺和本雅明创造了星丛(constellation)，尼采创造了谱系学(genealogy)，福柯创造了学问考古学(archaeology of knowledge)，阿尔都塞创造了症候式阅读，而拉康创造了对象小a。一切这些概念都是不可界定的，它们都是充任着缝合的填充物呈现的，是主面子对大写的一的绝对不可能性而被迫采取的次好姿势。

三、作为不可能的将来

必需阐明的是，作为缝合的概念虽然遮盖了裂痕，让意味界依然看起来像是一个划一润滑的一，但是由于缝合的概念是一种次好选择，它依然是文本的症候。也就是说，新概念的呈现并没有真正处理文本之中的裂痕问题，作为主体的作者只是用难以了解的新概念敷衍了我们，而关于读者，这些概念成为了最大的难题。因而，对这一类概念的解读自身就是症候式阅读的范畴。这里包含了两个逻辑。

(1)作者应用新概念跳过去的中央，并不等于我们作为读者能够随便地跳过去。由于，作为缝合的概念是不可剖析的，也是难以了解的。正如我们曾经指明，现有的语汇基本无力阐释这种概念，任何对这种概念的阐释都是对这些概念的歪曲和异化。

(2)但是，面对这样的概念，我们依然不得不要做出本人的抉择。由于，假如我们不在阅读的过程中做出本人的了解的话，文本关于我们来说，就会变成天书，变成一道永远无法逾越的通途。在这样的逻辑背后，引出了一个更具有本体论意义的命题，什么是阅读?或者在本文中，更确切的含义是，什么是症候式阅读?阿尔都塞没有答复这个问题，他的症候式阅读仅仅停留在发掘出一个基本不存在的一之上。他给我们的许愿是，置信我吧，往深处挖，那里一定有一个一。但是真实的状况是，无论我们如何努力，如何发掘，那个一，关于我们来说，无异于望梅止渴。于是，我们能够肯定的是，阿尔都塞的症候式阅读基本走错了方向，虽然他提出了症候式阅读，但是他本人只是玩了一个乾坤大挪移，症候式阅读是什么这个难题被他原封不动地踢给了我们。还是回到阿尔都塞本人的文本去看看吧!阿尔都塞说道:“认识，它的独一职能就是用特殊的手腕在对象中把对象所包含的两个局部即实质的东西和非实质的东西辨别开来。运用这些特殊手腕的目的是消弭非实质的理想。”① 阿尔都塞的意义很明白，那

种特殊的手腕就是症候式阅读，而症候式阅读能够把文本中实质的东西和非实质的东西辨别开来，最后消弭非实质的东西。在非实质的东西，或者用更精确的话来说，在认识形态的东西被消弭之后，就只剩下实质的东西，一种原本来本意义上的真。不客气地说，阿尔都塞还有一种实质主义的剩余，由于他置信，在非实质的下面还存在一个绝对的真，即他所谓的总问题的构造。那么套用《读〈资本论〉》的原始情境，所谓复原非实质下面的那个真，就是答复一个本真的马克思，一个没有遭到认识形态玷污的马克思。阿尔都塞在其中的企图也了如指掌了，这是一种正统马克思主义与非正统马克思主义的斗争，在争得正统马克思主义的位置之后，阿尔都塞成为了马克思主义独一合法的先知。正如阿尔都塞的学生朗西埃不客气地批判道:“这种形势让阿尔都塞主义能够去引入一种新正统性，这种正统性用警示的符号取代了日丹诺夫的机关枪。”

①回想起来，诸多打着“回到马克思”，“回到列宁”的口号不都是为了这种正统性而正名吗?当人们提出“回到……”的逻辑时，其实忘却了，基本不存在一个能够供他们往回返的动力，那个所谓的“回到.....”的逻辑全部是一种幻象。但是，我们又遭遇了窘境，即假如我们无法回到那个绝对的一，那么我们阅读是为了什么。用齐泽克的话说，一旦大写的一被杀死，我们本人也终结了，由于差遣我们行进的死亡驱力不存在了。假使如此，我们为什么要阅读，为什么要停止症候式阅读呢?在症候式阅读背后，难道不是在拆解我们人类站立的最后的希望吗?假如本来的一不存在，我们又如何生存?这样能否意味着我们只能像解构主义和后现代主义一样，宣布一切巩固的东西都云消雾散了，然后蜷缩在我们本人那不幸的躯壳里，瑟瑟发抖?答案并非如此。由于阿尔都塞们的错误在于，他们将那个大写的一指向了过去，一个本来在先的过去，而我们所需求做的是考古学的工作，从深埋的公开找到那个大写的一。因而，关于他们来说，症候式阅读的语法是“回到.......”，所谓的症候，只是考古学的碎片，好像在今天的考古学工作中，发掘出来的物质资料，不过是用来证明一个远古的一的存在，而我们的症候式阅读是一种历史的恢复，对本来的真采用拼贴与想象，复生出一种意味性的一来。

齐泽克曾带有戏谑性地指出:“当基督来临的时分，就绝对地杀死了那个崇高的大物。”②同样，我们也能够参照这个格式来说，当作为主体的作者让文本道成肉身之后，本来的一(作者创作时所树立起来的一的幻象)曾经被绞死在文本之中。齐泽克关于“回到……”的公式有一个很有趣的改造，即“从....回到.....，然后再返回来”，在阿尔都塞的《读〈资本论〉》的例子中，齐泽克的公式能够表述为“从阿尔都塞回到马克思，然后再返回来”。关于齐泽克式的改造之后的公式我们能够这样来解读。

(1)首先，我们要置信，阿尔都塞创建症候式阅读法，是诚心诚意地要回到一个本真的马克思的。在这一点上，阿尔都塞没有一点虚妄，由于在他写作《读〈资本论〉》以及在巴黎高师与弟子们一同研读《资本论》的时分，他真的置信有一个真正的马克思，而这个马克思被认识形态的误读所遮盖了。因而，阿尔都塞的“回到..........”是一种基于阿尔都塞本人的想象性关系，而那个马克思成为驱动阿尔都塞完成《读〈资本论〉》写作的动力(反过来说，阿尔都塞关于那个真正的马克思存在着一种愿望关系)。

(2)但是症候式阅读法所提醒出来的并不是一个真正马克思的存在，那个作为大写的一的马克思的形象只存在于阿尔都塞本人的脑海中。因而，一旦阿尔都塞用本人“特殊的方式”抵达作为大写的一的马克思的时分，道路疾速折回，回到了阿尔都塞自己那里，即阿尔都塞完成的是一次镜中自舞，那个所谓的“真正的马克思”不过是阿尔都塞本人折返的工具而已。

那么，马克思的一就是阿尔都塞的一，在某种意义上，对大写的一的马克思的探寻，阿尔都塞完成的是本人的自我救赎，那么在《读〈资本论〉》中的症候，毋宁是阿尔都塞本人的症候的映射。这种映射关系最终指向的是阿尔都塞本人的道路，即他本人将来的何去何从。换句话说，大写的一的马克思不是一具棺材里的木乃伊，而是阿尔都塞本人的将来的希望，一篇启示录，一个永远不能来临的弥赛亚。经过这样的解释，我们立刻能够明白，症候式阅读基本不是指向过去，而是指向将来，一个不可能的将来。与后现代主义者不同的是，拉康式左翼，并不放弃希望，而是将那个大写的一留给了将来。这就是为什么巴迪欧、齐泽克、伊格尔顿、朱迪丝·巴特勒、让-吕克·南希、雅克·朗西埃、安东尼奥·奈格里、彼得·霍华德、阿尔贝托·托斯卡诺、布鲁诺·波斯蒂尔重新去谈共产主义观念的问题。

由于，那大写的一，大写的共产主义观念不是现成的存在，是一个尚待我们去发明的将来的可能性。巴迪欧说:“经过全球性的和普世性的学问行动，同谬误的零系统碎的实验(这些实验常常是特殊的和详细的)相分离，完成真正普世性的革新，我们就能在个体的认识中，给予共产主义假定以重生，或者是大写的共产主义观念的的重生。”①那么，关于我们来说，症候式阅读法如何指向将来?假如不从巴迪欧他们那种虚空式的共产主义观念来看，文本的症候式阅读有什么意义?

首先，当我们面对文本的时分，特别是那种作为缝合的概念的时分，我们面对的是一道槛，一个由于作者敷衍而留下的难以逾越的槛。那么，我们面对的问题是，在这样的概念面前，基本不存在本来的解释。就好像在监狱里写下《狱中札记》的葛兰西何曾会想去对霸权概念给出完好和明晰的解释?当作者跳过去的中央，我们不得不停下来去摸着石头过河，这实践上是作者没有完成的任务，这样，即使我们回到原作者那里，我们也不可能取得关于文本所承载的东西的认识。那么，关于这样的概念，我们只要经过本人的考虑，来完成一次穿越。那么症候式阅读变成了一次消费式的想象过程，也就在这个过程中，想象界、真实界和意味界才真正地被搅在了一同。

阅读的主体在对症候式的文本的了解中，提出了本人的见地和观念，从而试图取得意味界上的一。那么，症候式阅读是一种消费式的阅读，它是对文本的继续完成，它的目的是文本的将来的一，即文本真正的完成状态。但是，必需指出的是，同作为主体的作者一样，作为主体的读者，即使是在症候式阅读下，文本的真正完成也是难以企及的。一方面，作者留下的问题的裂痕太多，需求一代又一代的读者不时地去完成这项工作，在马克思逝世一个多世纪之后，马克思的问题依然需求不时发挥我们的智力去填补他所没有完成的东西;另一方面，不扫除这种可能，即后人的完成不是使裂痕减少了，而是扩展了，以至开启了新的裂痕的可能性。比方在人道主义的马克思主义解读了《1844年经济学哲学手稿》之后，阿尔都塞就在《论青年马克思》一文中对人道主义的解读提出剧烈的批判，阿尔都塞以为这些人道主义的解读完整是囿于资本主义的认识形态下对马克思思想的歪曲。这样，在后人的努力中，马克思文本之谜不只没有得到处理，反而成为更大的谜团。这样，文本的大写的一，成为了一种绝对的不可能。

虽然是不可能的，但是这依然是症候式阅读的目的，就好像一个医生，在道义上关于患者有着救治的职责，虽然他也晓得，将眼前的患者变成一个全身没有一点问题的安康的人是不可能的。关于症候式阅读来说，我们的目的虽然是指向将来，但是，我们也需求明白，我们的症候式阅读更多是有的放矢，有什么样的症候，就处理什么样的问题。那么，这是一种基于症候的肉体剖析的病理学的态度，以此为根底，构成了一种文本的病理学。

这种文本的病理学请求，我们并不是把文本看成绝对安康和无问题的文本，而是一种带有诸多症候的病理学上的文本，这样的文本不可能被我们当做圣经式的传道书来阅读，更不是圣人之言，字字珠玑。它自身就是病态的文本，而我们的任务就是面对诸多症候，让我们本人的思想在病理性的文本中穿越，去对文本停止临床诊治性的或者说消费性地完成。阿尔都塞并没有走到这里，由于他的文本病理学是原发性的，因而他的诊治计划也是按图索骥式的。我们的文本病理学是发明性的，即在不时的尝试和实验中找到完成文本的道路。