茗者八方皆好客，道处清风自然来。大家对于茶道与人道了解多少呢?下面是小编精心为你整理的茶道与人道的范文，一起来看看。

茶道与人道的范文1

茶，乃自然植物，集天地灵气，待拔嫩牙绿，后精工制作，取泉眼清澈沸腾，绿珠藏紫砂，待到倾情注，调戏绿浮尘，暗香鸣腹鼓。春秋茶绿香满魂，入口品茗品世事。悠乐轻奏，和茶闲情，闭目醉闻醒心神。茶道，人道。清者自清，浊自沉香。一饮涤昏寐，情思朗爽满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。

茶马古道红尘滚，人道沧桑几度春?品茗醉心何需酒，茶香墨香魂里香。管它个烦忧缠绕，理它个心事落寞，茶道千里陪人道，自我逍遥在世道。在茶事体验中寻求意境，感悟人生的真谛，迎风，听雪，雾茶，轻音，文瘾，苦煞，难奈，提笔，潦草。

茶饮入心，自然之中物与物的结缘，总是有始有终，茶与我们结缘，茶为真正健康文明的饮料。茶的自然科学性表明：茶是理想饮料，茶有助于养性静心，在健康方面有如中医般的功效和调理机能。“茶道亦人道，茶品亦人品”，茶与人的自然天性相联系，也即人性中近于“道”的本质。换了一种角度分析，当人为诸如人性本善或本恶争吵不休，茶性及与此相伴的意境却给人以启示：喝茶时人们所体现的最初一面却是最为自然与本真。

茶的意境，即与茶相伴而来的，给人以清新、淡雅、闲适、悠然，亲切而自然，因此，茶才不同于一般口腹物欲。饮茶可以是一种习惯，给人以助思考，添情趣，怡心情。如有人称举杯饮茶之“举”，理解为一种期待，颇为形象。“茶之为物，能引导人进入一个默想的人生世界。”这是由茶中的意境所引导，让人们从茶的感觉中放松心灵，让人更睿智地领会世界上的人与事，或感受“心源，本是一壶茶，包容百味，因吐纳而常新。”因此，茶的意境，乃禅茶悟道。

茶道与人道的范文2

喝茶只有两个动作 -- 拿起和放下。

忽然感悟了些东西，喝茶就是这么简单，拿起，然后放下。而人生，看起来繁杂的一切，其实又何尝不是这么简单?有些事何必纠结于心?有些人何必纠缠不清?很多时候，看淡一些，看轻一些，世事原本可以像喝茶一样，不过拿起和放下罢了。

茶不过两种姿态：浮、沉;喝茶人不过两种姿势：拿起、放下。浮沉时才能氤氲出茶叶清香; 举放间方能凸显出茶人风姿; 懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺。 茶若人生，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。待这茶尽具净之后，自有人会记得你是如何的真香满溢。

低调的人，一辈子像喝茶，水是沸的，心是静的。一几，一壶，一人，一幽谷，浅酌慢品，任尘世浮华，似眼前不绝升腾的水雾，氤氲，缭绕，飘散。茶罢，一敛裾，绝尘而去。只留下，大地上让人欣赏不尽的优雅背影。安静一点，淡然一点，沉稳一点，随意一点。品茶，品人生百态。在一杯茶面前，世界安静了下来，喧嚣、浮华如潮水般地褪去，茶——人在草木间，只剩下最纯净的自己，在这一刻，茶与禅是如此的默契，茶——融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，禅——冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅——乃至真至拙至天然……

懂不懂茶并不重要，千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶。”喝什么茶也不重要，适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲，苦中作乐”。每个茶人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中!

喜欢茶，无可否认的理由，那就是健康。维生素C：茶叶维生素含量很高，只需25克就可满足一日的需要。谁不想青春永驻呢?茶多酚：它最吸引人的功效就是抗衰老。维生素B：它对皮肤有好处。无机盐和矿物质：人体必需这些元素。 陶冶情操：饮茶，就是品味一种文化。

月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。当你用心品茶时，茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。

茶道与人道的范文3

茶道即人道，茶道的核心是“品”，茶道的终极追求是“真”，茶道的体现在“德”。

不同的人格修养，必然产生不同的茶道、茶德。有人品茶，笑里藏刀，品出勾心斗角、尔虞我诈;有人品茶，风声鹤唳，品出了刀光剑影、金戈铁马。有人品茶，虚怀若谷，品出了才思泉涌、神接宇宙;有人品茶，神定气清，品出了怡然自乐，天地大同，与世无争。人的生命认识和人生目标不同，对茶道的真正高峰境界自然有不同的领悟。

茶道就是人道，知足常乐。茶里，沉积着生命况味，凝聚着芸芸众生。品茶，就是品味人生、感念苍生茶艺。这里所说的“艺”是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术，是茶文化的外在表现形式，所说的“道”是指艺茶过程中所贯彻的精神。

有道而无艺，都是空洞的理论。有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，方是茶者结果。

茶道就是人道。茶道的角色是茶人，从古至今，几乎无处不无茶人，无时不有茶人。一个人只有当他对茶产生敬意时，才能成为新的茶人和爱茶人。

茶既是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得“茶道”。不懂品茗技巧，也不理会饮茶修身养性的作用，亦算不得“茶人”。

在茶馆里，茶博士、茶把士、茶服务员以茶迎客;在居住处，以茶待客有主任和宾客;在茶会上，有主持者、茶艺师把茶道之美、茶艺之情展示给应邀嘉宾;家具茶事则自烹自饮，自得其乐。照理说，茶人不必言资格、论贵贱，但茶既出在道德立国的中华民族，也就给茶道赋予了浓厚的道德色彩，茶人也便有了茶德礼仪的标准。

茶圣陆羽的标准很简单，要求茶人是“精行俭德之人”。唐末刘贞亮要求茶人循礼法、行仁义、谦恭和平、净心高雅，即以茶行“道”。此处的道又以儒为主。

宋人强调茶人必须是佳客，这里的佳客应当具有如茶一般清醇优雅的气质和坦诚告洁的情操。明代对茶人虽无明确标准，但大体要求则有。陆树声著《茶寮记》中提到：“煎茶虽微清小雅，然而其人与茶品相得”。要求茶人、文人之间的情操高尚、志同道合，饮茶时要吟诗、挥翰。日本茶道宗匠千里休也提出茶人资格说。

日本茶道对茶人要求很严格，一般是要熟悉茶道文化艺能，并已纳入大学家政系必修课程，以致于一般学习3年才能胜任茶事;二是要懂得日本文化，了解本民族独特的审美意识和道德观念。按此要求，茶人须是茶专家和哲人才行。所以，在普及茶道时只能要求实事求是，事实上很难作到。

中国茶道推崇茶人的神韵，即茶人应具有外观形象美和气质美。我国茶人在长期的茶事活动中，借助佛教修行的“五调法”来修炼自己。

调身：茶人在茶事活动中要求坐有坐相、站有站相、走有走相，如：坐姿端正，腰板直立，肌肉放松，目光祥和，举止从容。

调息：呼吸要轻细而匀实，做到不粗、不喘、不乱。

调心：目定意闲、除区杂念，排除干扰，做到心“不散”(不想与茶无关之事)、“不浮”(不浮躁不定)、“不沉”(不昏昏沉沉，无精打采)。

调食：饮食适度，吃有吃相。用食勿计较。

调睡：不贪睡，不失眠，作息有序。

茶人通过“五调”就可以进入“心斋”、“座忘”的境界，得到大智大慧、超越自我、明心见性、陶冶情操等人格的修炼与完善。

日本学者仓泽行洋先生有句很有见地的名句：“茶道是茶至心之路，同时也是心至茶之路”。中国茶道认为茶道是修身养性之着，是追寻自我之道。古今中外，凡懂得茶道的人都殊途同归把“静”作为修习茶道的必要途径。借用古人一句话：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。