茶道与禅宗并列，是禅的两种表现形式。这是从思想领域里给予茶道最高的定义。下面是小编精心为你整理的茶道的悟禅的文章，一起来看看。

茶道的悟禅的文章1

茶道中悟禅

茶禅一味。禅给人一种茶的享受和味道，而茶之中也包含着无限的禅味。

古往今来，形容茶之禅味的诗歌不胜枚举。例如日本的绍鸥禅师曾引用过一首诗，诗歌大意是：秋风萧萧，黄花谢了，红叶隐了，一片静寂，仿佛回到了原野，这晚秋的景色正同茶味相通。无独有偶，作为日本茶道的“鼻祖”和集大成者，千利休也引过一首诗，大意是：只要见到深山雪野里萌生的小草，你就会感到花香鸟语的春天在你眼前大放光彩。白雪皑皑的山间，一轮朗日高照，从雪薄冰融处突然发现一点小草的生机，发现一点生命的信息。

一株最先从冬的死寂中挣扎出来的小草的强烈的生命意志，就是动人心魄的禅意。正如枯木遇风作龙吟一样，禅的定与悟的动两者有机地结合在一起，这就是一种真正的生命，这即是禅的生命，是茶的三味。

禅与茶的联系从中国古代就已开始。中国古代的茶叶经由高丽传入日本，成为日本的一种文化。而禅成为茶道，最初是在禅宗寺院中作为一种规则定下来的，即有人到寺院拜访方丈时，或有施主在寺院访问时，作为礼节端茶上来。在“百丈清规”中，百丈禅师对喝茶的规则、修炼制定了一系列细密的规定。

五代时期，稽山有位禅师。在投子和尚门下修行时，他担任柴头，负责寺内的柴禾供应。一日砍完柴后，投子和尚为了表示赞许，倒给他一杯茶。投子和尚边斟茶边说：“森罗万象，尽在这里。”他以茶论禅，意思是说杯茶包含了森罗万象，就不是一杯简单的茶，喝得不好是要倒霉的。这位禅师当仁不让，投子和尚的话音刚落，他已将茶碗砸摔在地，反问其师：“森罗万象，到底在哪里?”禅锋甚是厉害。投子和尚平静地说了一句：“可惜了这杯茶。”意思是说，把一杯热腾腾的茶浪费了，这个举动说明他尚欠火候，还没有真正到达化境。

珍惜一杯茶，也就是珍惜生命中的禅机。只有“杀人刀”，没有“活人剑”，只能说明他没有悟道真正的禅意。

古时还有用茶碗来参禅行道的，即从茶碗、茶壶中参公案，例如“如何在茶碗中翻筋斗”“从茶壶中取出五重塔”等。有些修行者从中悟道，但另一些则不然。令人啼笑皆非的是，有的顽僧在参“在茶碗中翻筋斗”的公案时，真的在地上翻来覆去;在参“从茶壶中取出五重塔”的公案时，就造了一座小塔放在茶壶中去。为此，古代许多禅师主张修行者最好去练习练习茶道，亲自观摩一下茶师正传的茶道的做法和程序，边练习边体会，无意识地按照本来的程序完成一切。这之后便可以轻松地参透“茶碗中翻筋斗”和“从茶壶中取出五重塔”的公案了(即从一杯茶中悟世界)。

总而言之，禅味与茶味是同一种味道，苦苦涩涩的，但它却能提神、安定精神和消除烦恼。作为茶客，在品茶的过程中参悟禅诗是最好的养生方法，像千利休所说的先要“打水取薪”“煮水沏茶”，然后“供于佛，施于人”，而且室内有花，有茶香，方能从中得到禅的意味。在这个过程中，一边品茶，一边赏花，对心里放松、血液循环稳定有很好的效果。这是因为，煮茶品茗之中有味觉、视觉、运动觉的充分调动，在医学与心理学上都非常有意义。

在日本的奈良时代，中国茶道被带入了日本。鉴真和尚将茶的种子和栽培方法一并传入日本，同时喝茶的方式也一起传入。用喝茶来养生的方法，在日本称为“荣西”，是“茶祖”的意思。茶道首先是一种养生保健的方法，日本人认为茶有两大作用：一是解毒，二是延年益寿。

现代的心理学角度研究认为，茶具有从心理上解除疲劳、嗜睡，防止身心疾病的功能;茶是追求禅的意境的一种很好的方法。禅中所提倡的茶道人际关系称为“淡淡的、淡淡的品味”，有“君子之交淡如水”之意，讲究清静、淡泊的关系。因此，茶道是禅的精神世界的具体体现和展现。

茶道的悟禅的文章2

又说茶道悟人生

如果我们是一撮生命的清茶，那么，命运就是一壶温水或炽烈的沸水。

用水不同，则茶叶的沉浮就不同。

而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉了又浮，浮了又沉，沉沉浮浮，

茶叶就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的清冽。

用温水沏的茶，茶叶就轻轻地浮在水之上，没有沉浮，茶叶也不会散逸出它的清香。

世间芸芸众生，又何尝不是茶呢?

那些不经风雨的人，平平静静生活，

就像温水沏的淡茶平的悬浮着，弥漫不出他们生命和智慧的清香。

那些栉风沐雨饱经沧桑的人，坎坷和不幸一次又一次袭击他们，

就像被沸水沏了一次又一次的酽茶，他们在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮，

于是像沸水一次次冲沏的茶一样溢出了他们生命的脉脉清香。

茶叶因为沸水才释放了它们本身深蕴的清香，

而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香。

人生其实是一张白纸，看每个人自己怎样书写。

茶里有味道，茶里有人生

人生就是你自己的选择，看你选择用沸水，还是用温水，选的不同，味道就不同，可能我怕输，就选择了温水，时至今日，内心深处，依然怕输，输了自尊，输了自信，输了阳光，这世上的事情，谁也不怨，就怨自己，你追求了夏阳的炽热，就要有等待冬霜的凛冽的准备，选了温水，茶叶就不会溢出它的清香。

在我们的人生中，今天有今天的烦恼，明天也有明天的困惑，也许没有这些就没有人生。人生不能不要也不能拒绝坎坷，少年伴随着成长的苦涩;青年亮丽的青春总是有几抹灰色;中年双肩抗起沉重的包袱;老年怀念失去青春朝华的酸楚。人生，难道不是手中那杯清茶吗?

端起茶杯，轻轻地吹去漂浮的茶叶，看着那酽酽的茶水，看着冉冉升起的缕缕雾气，仿佛走进了一个仙境，轻茗一口，微微的苦涩满口，浓浓的清香满腮，通体的疲倦一扫而光，诸多的烦恼也渐渐地远逝，神思也漫漫四处飘远，那种意境就是人生最美好的写照了。其实人生的不同也是如此体现的，不论什么茶，不论那一种饮法和品法，也都能喝出一种味儿，那就是人生的滋味。平淡也好，浓烈也好，人生没有固定的方圆，千恣百态，各有千秋，多姿多彩。人生是一杯茶，苦也罢，甘也罢，最终也将饮尽人生的杯底。

茶道的悟禅的文章3

茶道悟禅亦人生

今年春节，一位多年不见的初中同学来访，对于喝茶颇有讲究，并说等下次出差回来，要送我一套听着名字就新鲜的“功夫茶具”。让不太懂茶道的我对茶艺有了些许了解，同时对什么“煮茶、温杯、洗茶、泡茶、出汤、” 也产生了浓厚兴趣。

于是，利用假期时间开始留心茶艺相关知识，学习一些茶道基本常识，当然,初期还只能从理论上学习，如有合适的机会,飞扬还会拜师学艺。

百度搜索茶道相关知识，还确实增长见识,茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。

相传, 唐末五代时期,闽王为求治国方略，他到福州西湖拜见扣冰禅师。无论他如何好语巧讨，扣冰禅师一直沉默不语，只顾喝茶，还不断的给闽王加茶水。闽王不爱喝茶，渐渐的茶水从杯中溢出，禅师还在继续加茶。闽王十分诧异便问：“师傅，杯子已经满了，为什么还要加呢?”禅师依然沉默不语并继续加茶。闽王这才似乎有所悟，便把杯中的茶水一口喝干了。

禅师再次把茶满上后问：“你会喝茶吗?”

闽王回答“不会”。

禅师就说：“那就先学喝茶吧”。

闽王纳闷地回答：“喝茶还要学吗?”

禅师说：“你的心就像这个杯子，已经装得满满当当;如不把茶喝掉，不把杯子倒空;如何装得下别的东西呢?”如是，闽王恍然大悟，终于明白了此中真正的禅意。 可不是吗?只有空的杯子才可以装水;只有空的房子才可以住人;只有空谷才可以传声……有道是：海纳百川，有容乃大。空，是一种度量和胸怀;空，是有的最初因缘。因此，佛经里常有“一空万有”，“真空妙有”之说。可见，空，是人生的最高境界!

只想到茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除心中杂念。想不到茶道也符合佛道儒的“内省修行”思想。所以,从今天起，飞扬将开始学习一些与茶道相关的知识，也算是另一种生活的充实吧。

以后休闲时候，飞扬会邀三五好友煮茶、品茶、论茶，心中天地如壶，眼里壶象天地。闲情不可多，豪情不可少，淡然而坚定。将会刻意躲开都市的喧嚣，优雅的享受“无案牍之劳形”闲散生活。让茶海变成书海的延伸，让茶具成为好友相聚的亮点。

有人说，人生如茶，的确，茶道悟禅亦人生。人生如能空杯以对，如此,何愁没有喝不完的好茶，没有装不完的欢喜和感动?