孙氏太极拳的核心
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孙氏太极拳的核心
孙式太极拳的核心就是中和之气,可是何为中和之气呢?请看下文具体讲解。
“人自赋性含生以后,本藏有养生之元气,不仰不俯,不偏不倚,和而不流,至善至极,是为真阳,所谓中和之气是也。”摘自《太极拳学》
那么此气又有何特点?“此气周流无碍,圆活无方,不凹不凸,放之则弥六合,卷之则退藏于密,其变无穷,用之不竭,皆实学也”。
什么又是太极呢?这个问题困扰着很多人,太极拳练习的重要思想是阴阳虚实的变化。
太极即一气,一气即太极。以体言,则为太极;以用言,则为一气。时阴则阴,时阳则阳,时上则上,时下则下。阳而阴,阴而阳。一气活活泼泼,有无不(并)立,开合自然,皆在当中一点子运用,即太极是也。
从上述,我们可清楚地看出,太极、元气和中和之气的概念与关系。在中国古代哲学中,气是一个非常重要的范畴,它是指存在于宇宙中的无形而运动不息的极精微物质,是宇宙万物的共同构成本源和发展变化的动力源泉。
对人体而言,是指人体内生命力很强、不断运动而且无形可见的极细微物质,它既是人体的重要组成部分,又是激发和调控人体生命活动的动力,感受和传递各种生命信息的载体。
太极拳近几年在养生方面有重大的突破,其对手术患者有积极地康复作用,对疾病的预防也有很大的效果。
如《易传.系辞上》说:“精气为物,游魂为变,是故鬼神之情状,与天地相似,故不违。”指出气是存在于宇宙之中(当然也包括人体之中)的如游魂般的无形可见的极细微物质,是宇宙万物的构成本原。
元气,是气的另一种叫法。董仲舒、王充、何休等古代哲学家,将气规定为元气。如《春秋繁露.重政》说:“元者,为万物之本。”《公羊传.解诂》又说:“元者,气也。”
气自身的变化,又分为阴阳二气和五行之气,而阴阳二气的相互转化,五行之气的搀杂和合,推动着宇宙万物的发生、发展与变化。《易传.系辞上》说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”
淮南子指出:“阴阳合和而万物生。”这说明,气分为阴阳二气,此二气交感合和,则化生万物。综上所述,在人体内,气是生命很强的极细微物质,而气又分为阴阳,只有阴阳平衡,此气才能产生积极作用。
这种阴阳平衡、不仰不俯、不偏不倚,人体内的元气,正是孙禄堂老先生所讲的中和之气。他老先生在《太极拳学》中说:“一理者,即太极拳术起点腹内中和之气,太极是也。”
由此可见,这种中和之气,就是孙氏太极拳的核心。正如先师孙剑云所讲,作为一切拳术运用的基础是内劲。作为一切拳术修习的关窍是中和。先父揭示道:拳术之道,首重中和。中和之外,无原外也。而中和也正是太极拳的技术内核。
孙式太极拳的特点
众所周知,孙式太极拳的特点是熔形意、八卦、太极于一炉。但是,如何正确理解这句话,是十重要的。
初练孙式太极拳的人,总是提出这样的问题,“既然孙式太极拳是将形意、八卦、太极这三拳结合在一起的,那么孙式太极拳的这些动作中,那些是形意拳的动作?而那些又是八卦掌的动作?”
这样理解是十分错误的。孙式太极拳不是形式上的简单地将上述三拳组合在一起,而是在内涵上,从拳理方面,有机地融合为一体。
孙禄堂老先生说:“将夙昔所练之形意拳、八卦拳与太极拳,三家汇合而为一体。”摘自《太极拳学》。又说:“形意攻人之坚而不攻人之瑕,八卦综横矫变,太极浑然无间。”
先师孙剑云说:“先父根据郝维桢先生传授的武式太极拳并与形意拳、八卦拳,进行全面的分析比较,参丹经、合易理,使三拳提纯升华、集之大成、浑融为一,创立孙式太极拳。”
又说:“以易经为指导,由无极而生,太极而始,以形意拳三体式为基,内运五行、外演八卦,使拳式合于易理。使习者能产生先后天八卦相合之效。”相对形意拳,她又说:
“引入形意拳,拳式简约而内意弥深之理,使孙式太极拳的拳式至简精纯。又引入形意拳三层呼吸之道理,不刻意追求呼吸,以自然呼吸为始,式正气从。
以形意拳三体式,为整套拳式技术之基础,以进步必跟、退步必撤,作为整套拳式的基本移动方式,要求重心始终在两足上交替变换,利用重心的连续变换,协调、浑融周身的阴阳、虚实,求中和。”
相对八卦拳,“要求重心上下无起伏,始终在一个水平面上运动。”相对太极拳,她还说:“以太极拳之连绵不断、粘黏相随及棚捋挤按、采挒肘靠八法为该拳的基本运动形式,并以先父的化劲练法,为其行拳之内意。”
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